Fränkische gänse-rezepte
Die Alternative
Rudolf Bahro
Zur Kritik des real existierenden Sozialismus
1977
Der Titel des Originals: "Die Alternative. Zur Kritik des real existierenden Sozialismus"
Übersetzung: Margaretha Andrée
Digitalisierung:Jonas Holmgren
Inhalt:
TEIL 1
Der nichtkapitalistische Weg zur Industriegesellschaft
1.
EinigeJahre lang basierte die offizielle Parteipolitik in der DDR auf der Vorstellung, dass der Sozialismus keine kurzfristige Übergangszeit sein würde, "sondern eine relativ unabhängige sozioökonomische Formation in einer historischen Epoche des weltweiten Übergangs vom Kapitalismus zum Kommunismus".
Diese Idee bekam nie eine wirkliche theoretische Grundlage, obwohl sie in einem dicken Buch ausgebreitet war. Sie war von Anfang an feige formuliert. Ganz offensichtlich Es wäre auch eine Entschuldigung für die bürokratische Verwaltung der Wirtschaft. Er erweckte also keinen Bären, der in seinem Kopf schlief, außer einigen Ideologen, und erhielt nicht einmal die Aufmerksamkeit, die er von den Sehern im gegnerischen Lager hätte erhalten sollen.
Dennoch war dieser Gedanke der fruchtbarste aller Ansätze des soziologischen Denkens, die seit den zwanziger Jahren zu hören waren, als die theoretische Diskussion in der Sowjetunion verstummte.
Die marxistisch versierten Leute, die diese Idee initiierten, waren sich wahrscheinlich einigermaßen im Klaren über die Tragweite ihrer Versuche der Klarheit, und dass das offizielle Bild völlig unausgegoren, ja sogar falsch war.
Damals hörte man aus dem Institut für Sozialwissenschaften des Zentralkomitees unverblümt, daß die von Marx in der Kritik des Gothaer Programms vertretene Auffassung des Sozialismus als überholt anzusehen sei. Aber bis zum heutigen Tag ist der Marxismus nicht zu einer grundlegenderen Auffassung gelangt als der ökonomischen. Aufbau von Gemeinschaften. Wenn Sozialismus und Kommunismus – nach der neuen Theorie – verschiedene Formationen sind, was unterscheidet dann den Sozialismus vom Kommunismus?
Ist es immer noch ein "Kommunismus im Werden"? Wenn das nicht der Fall ist, kann die Arbeiterklasse dann noch ein unmittelbares Interesse daran haben? Wird das nicht zu einer neuen großen Revolution führen? Die Furcht vor solchen schrecklichen Möglichkeiten hat zu dem kleinen Wort "relativ" ("relativ unabhängige soziale Formation") geführt, ein Wort, das man auf jede erdenkliche Weise in die Länge ziehen, verdrehen und wenden kann.
Am Vorabend des VIII.
Parteitages der SED wurde dieses neueste Wort der sozialistischen Wissenschaft still und leise aus dem Verkehr gezogen und hat seither ein Fahrverbot. Die Kritik am Gothaer Programm ist wieder einmal richtig. Nun aber hat diese "relativ selbständige Gesellschaftsformation" viele Ansprüche und vor allem handfeste Erfahrungen. Jede neue Generation von MarxistInnen und SozialistInnen – je nach individuellem Temperament und Einstellung – früher oder später auf die Differenz, den Widerspruch, den Riss, die Kluft und den Abgrund zwischen der Vision der Klassiker und der Realität der neuen Gesellschaft.
Dass es wenigstens einen Unterschied gibt, ist so offensichtlich, dass man sich sogar in den offiziellen Dokumenten auf die defensive Formel zurückgezogen hat: "Der Sozialismus existiert wirklich", d.h. der Sozialismus, den wir tatsächlich haben. Dieser widerwillig übernommene Slogan ist ein Zeichen dafür, wie unsere Regierungsparteien die marxistische Legitimität ihrer Praxis durch die Finger gleiten lassen.
Daher ist es leicht zu verstehen, dass die immer mobiler werdenden Menschen der jüngeren Generation ihre neue Theorie nutzen wollen, um nach vorne zu flüchten, nicht zuletzt aus dem Bedürfnis nach Vernunft.
Aber wie demauch sei, in der sehr konservativen Formel hat man die Anerkennung der dass es einen Unterschied zwischen der marxistischen Idee und der sozialistischen Realität gibt.
Nun geht es darum, festzustellen, wie grundlegend dieser Unterschied ist.
Was die Methode betrifft, so machen es sich die meisten unserer orthodoxen marxistischen Kritiker kaum schwer. Sie bleiben im Rahmen der Kategorien Ideal und Wirklichkeit, so dass man die Diskussion leicht verdrängen kann, um zu einem unlösbaren Kampf zwischen einer "noch unvermeidlich unvollkommenen" und einer "schlechten" Verwirklichung des Ideals zu werden.
Die "Idealisten" reden beharrlich von Deformationen, verurteilen die Abweichung von dem einen oder anderen Prinzip und fordern, dass diese oder jene Norm beibehalten oder wiederhergestellt wird. Sie erzielen zwar zeitweilige demagogische Erfolge, aber sie überwinden weder theoretisch noch praktisch den Fuß ihrer Gegner; d.h. die "abweichende" Realität.
Svetozar Stojanovic zeigte jüngst in seinem Buch "Zwischen Ideal und Wirklichkeit", dass diese Haltung nicht ausreicht, um in der wirklichen Arena des Kampfes, die die Revolution geschaffen hat, Fuß zu fassen, unabhängig von ihrem Charakter, selbst wenn man so ungehindert arbeiten kann wie in Jugoslawien.
Er beschreibt das Dilemma von "Etatismus" und "Anarcholiberalismus" und zeigt dessen sozioökonomische Wurzeln auf. Im nächsten Augenblick sagt er, dass gerade diese herrschenden Verhältnisse eine größere Zahl demokratisch-sozialistischer Persönlichkeiten hervorbringen können. Es deutet nicht auf eine marxistische, materialistische Denkweise hin. Stojanovic macht es den klügeren Verteidigern des Status quo viel zu leicht.
Er und andere Deformationstheoretiker akzeptieren das berühmte Motto, dass die Realität, wenn sie von der Idee abweicht, umso schlimmer ist – für die Wirklichkeit.
Nein, das Problem beschränkt sich keineswegs auf einen Unterschied zwischen den Idealen des Sozialismus und der Wirklichkeit. Solche Aussagen sind nur eine Wiederholung dessen, was immer wieder vorgeworfen wurde nach dem ersten Auftreten der bolschewistischen Arbeiteropposition, vor dem Kronstädter Aufstand von 1921.
Niemand hat es gründlicher getan als Trotzki in seinem inzwischen so alten Buch über die "Verratene Revolution".
Irgendwie bleiben sie immer in der These vom Personenkult, in den subjektiven Ursachen stecken. Diese sind sicherlich auf dem Bild, erklären aber trotzdem nichts. [1] Leider klammert sich ein großer Teil der sowjetischen Opposition immer noch an die persönliche Grausamkeit und Gemeinheit des großen Diktators, anstatt die von ihm geführte Gesellschaftsstruktur zu hinterfragen, vor der die Oktoberrevolution nur als letzter Tanz erscheint.
Man kann verstehen, dass Trotzki sich nie die Frage stellte, ob sein Gegner gerade deshalb an die Spitze der Macht kam, weil er die historisch notwendige Leidenschaft besaß, den Machtapparat für terroristische Veränderungen von oben zu schaffen, den Russland damals brauchte. Heute können Sie überhaupt nicht mehr darauf zugreifen Die objektiven Ergebnisse der Stalin-Ära und ihrer überholten politischen Reststrukturen, wenn man wie Dostojewski in die moralische Atmosphäre der Diktatur blickt.
Kurz vor seiner Ermordung wurde Trotzki selbst von einigen seiner Anhänger mit der damals neuen Idee konfrontiert, dass die Russische Revolution objektiv ebenso zum Sozialismus führen würde, wie die Französische Revolution zu einem Zustand der allgemeinen Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit führen würde.
Es würde sich also nicht um das Problem der unzureichenden Realisierung handeln, sondern um das Entstehen eines neuen antagonistischen Gesellschaftssystems jenseits des Kapitalismus. Trotzki, der angesichts dieser Verdunkelung seiner Perspektive den Verstand verlor, erwies sich zumindest mutig genug, dies für möglich zu halten, und kam zu dem Schluss, dass der Platz der Kommunisten dann wieder auf der Seite der unterdrückten Massen sein müsse.
Wenn es auch nur die geringste Wahrscheinlichkeit gibt, dass es sich um eine neue Macht über das Volk handelt, dann Die Diskussion ging viel tiefer, als es sich die Deformationstheorie je erträumt hätte. Denn in diesem Fall "verleumdet" sie dieses neue System nicht nur, sondern schmückt es aus und züchtet schädliche Illusionen. Was hielt Marx von den politischen Denkern, die den französischen Kapitalismus unter der Julimonarchie und dann die Verzerrung der Verfassung von 1793 kritisierten, die nie in Kraft trat?
Wo hat es den Sozialismus, der deformiert worden wäre, je gegeben?
Es existierte in den Büchern der Sozialisten. Der Historiker Gitermann dagegen, der eine ausgezeichnete Beschreibung der Geschichte Rußlands schrieb, um die Verhältnisse der Oktoberrevolution zu beleuchten, traf es genau, als er im Titel eines anderen Werkes von der historischen Tragödie der sozialistischen Idee sprach. Diese Idee war natürlich das Schicksal der Revolutionäre, die sie nach Russland brachten.
Ihre Perversion in eine neue Machtideologie, die Katechetisierung einer modernen Staatskirche, gipfelte ganz logisch in der Die Vernichtung der bolschewistischen Avantgarde durch den stalinistischen Machtapparat. Die sowjetische Geschichte bedeutete eine intellektuell-moralische Tragödie für alle ernsthaft aufstrebenden Kommunisten. Im Jahr 1900 hoffte Lenin, dass "jede Art von Bestialität vom russischen Boden weggefegt" werden würde, wenn die Volksrevolution herannahte.
Stattdessen würden die enormen Fortschritte, die die Sowjetunion unter Stalin gemacht hatte, in schrecklicher Weise dem schrecklichen heidnischen Gott ähneln, der von Marx verflucht wurde und der seinen Nektar nur aus den Schädeln der Ermordeten trinken wollte.
Diese sowjetische Tragödie muss man begreifen. Sie beruht darauf, dass der russischen sozialistischen Bewegung zu Beginn des Jahrhunderts objektiv eine andere Aufgabe gestellt wurde, als zu der sie sich berufen fühlte.
Solange es nur diese eine Sowjetunion (mit oder ohne westliche Peripherie) gab, wurde der bittere "Umweg", den die sozialistische Idee über Russland nahm, als europäischer Unfall in der Welt angesehen. höhere Schule. Seit dem Aufkommen der Volksrepublik China, ohne dass im Westen noch eine proletarische Revolution durchgeführt worden ist, hat sich die Erkenntnis durchgesetzt, dass wir die bisherige Auffassung über den Übergang zum Kommunismus und nicht nur über den Faktor Zeit korrigieren müssen.
Zwischen der Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln und der allgemeinen Emanzipation der Menschen liegt eine ganze Epoche. Die Geschichte hat uns die Aufgabe gestellt, zu verstehen, was für eine Art von Gesellschaft der Sozialismus wirklich ist.
Natürlich kann man sich fragen, ob es überhaupt sinnvoll ist, sich vor einer solchen Aufgabe zu bemerkbar zu machen, was Marx unter Sozialismus verstand.
Denn nach der materialistischen Geschichtsauffassung sind die verschiedenen Beweise, daß diese oder jene praktische Handlung oder gar alle Handlungen von dem Marxschen Entwurf abweichen, keine Argumente gegen die bestehenden. Bedingungen. Die politisch-geschichtliche Konzeption, die sich in der Argumentationsmethode ausdrückt, "was Marx wirklich gesagt hat", ist durchaus nicht fruchtbar und wird zu leicht angreifbaren Verzerrungen in der Darstellung der "Lehre" führen und damit den Kampf auf eine Kampfebene mit scholastischen Zitaten verschieben.
Nicht zu diesem dogmatischen Zweck zitiere ich daher, namentlich in den ersten drei Kapiteln, Marx, Engels und Lenin. Es geht um etwas ganz anderes.
Erstens ist die Theorie von Marx eine der objektiven Bedingungen (vergegenständlicht in einer realen Bewegung), die die Revolutionen seit 1917 haben. Wenn ich im Folgenden die historischen Unterschiede (d.h. Unterschiede, die erklärt und nicht einfach festgenagelt werden können) zwischen Marx und Lenin und zwischen Lenin und unserer heutigen Praxis hervorhebe, will ich die grundlegende Kontinuität nicht leugnen.
Die Beschreibung von Marx richtet sich im ersten Kapitel auf das zentrale Vorurteil, das jede marxistische Analyse unserer Verhältnisse blockiert und die permanente psychologische Herabwürdigung der sozialistischen Ideale, die für den Fortschritt notwendig sind, sanktioniert, nämlich: Seit wir von Marx ausgehen, hält die ganze Welt unsere Länder für sozialistisch oder sogar kommunistisch, obwohl sie es im Prinzip noch nicht tun Es ist.
Es ist nicht einmal richtig, sie in Analogie zur ersten Etappe der kapitalistischen Epoche als "Sozialismus in der Frühphase" zu bezeichnen. Bereits im Frühkapitalismus war die Grundorientierung hin zu einem später voll entwickelten kapitalistischen Formationscharakter gegeben. Bei uns ist die Vorsozialisation, das entscheidende Merkmal der sozialistischen Formation, statistisch noch völlig verpuppt. Am treffendsten ist es, uns als protosozialistisch zu charakterisieren, d.h.
dass wir einen Sozialismus haben, der noch in den Kinderschuhen steckt. Wenn ich statt Dieses ungewohnte Fremdwort verwendet meist den gebräuchlicheren Ausdruck "der real existierende Sozialismus" und verzichtet auf die störenden Anführungszeichen, ich denke immer an diese Bedeutung. Diejenigen, die nach Marx' Meinung davon überzeugt sind, dass eine sozialistisch-kommunistische Perspektive richtig ist, sollten diejenigen sein, die eine solche Ablehnung des unkritischen Gebrauchs des Begriffs des Sozialismus am meisten schätzen.
Letzten Endes handelt es sich also meines Erachtens um historische "Abweichungen" in der Entwicklung der Weltgeschichte, an deren Anfang Marx steht – was der zweite Grund ist, warum ich Marx ausführlich zitiere.
Dabei lasse ich mich von einer Idee Antonio Gramscis leiten: nämlich dass mit Marx in geistiger Hinsicht ein historisches Zeitalter begann, das sich wohl über mehrere Jahrhunderte erstrecken wird, bis "der Staat" der "geregelten Gesellschaft" weicht (Philosophie der Praxis, Frankfurt 1967/181). Gramsci erinnert uns an Rosa Luxemburgs Überlegung, dass uns einige der Ideen von Marx überholt erscheinen, weil die praktischen Bedürfnisse unserer Bewegung noch nicht ausreichen, um die Ideen von Marx auszubeuten.
Natürlich war es unvermeidlich, dass bestimmte Einzelheiten und Prämissen der Lehren von Marx tatsächlich obsolet geworden sind. Aber die Bandbreite seiner Theorie und Methode ist so groß, dass sie heute die Universitäten der spätbürgerlichen Gesellschaft erobert!
Wenn man, wie es üblich ist, in der "Kritik des Gothaer Programms" nachschaut, was Marx unter dem Sozialismus verstand, so findet man dort eine zusammenfassende Darstellung seiner besonderen Merkmale, ohne den Anspruch zu erheben, daß es sich um eine vollständige Aufzählung handelt.
Marx sagt über das allgemeine Wesen des Sozialismus, dass er die erste Etappe des Kommunismus darstellt und keineswegs eine abgegrenzte, selbständige Formation mit eigenen Gesetzen ist. Da entgegen aller Erwartungen sehr wenig darüber bekannt ist, wie Marx den Kommunismus auffasste, Auch sein Begriff des Sozialismus ist alles andere als öffentliches Eigentum. Nachdem Marx die Verteilungsprinzipiendes Sozialismus und des Kommunismus dargelegt hat, bedauert er, dass die Verfasser des Programmentwurfs ihn gezwungen haben, so ausführlich darauf einzugehen, denn die Verteilung der Konsumtionsmittel spiegelt in Wirklichkeit nur das wider, was wirklich interessant ist: die Aneignungsverhältnisse der materiellen Produktionsbedingungen..
Ohne Klarheit darüber, wie diese Bedingungen im Kommunismus gebildet werden könnten, wird der "gesunde Menschenverstand" immer zulassen, dass die Marxschen Verteilungsformeln auf die herrschenden Bedingungen (mit technischen Verbesserungen) übertragen werden; Und dann verwandelt sich natürlich das Bedürfnisprinzip in eine Utopie, während das Leistungsprinzip eine prophetische Rechtfertigung und eine Idealisierung unserer aktuellen Lohnpolitik zu sein scheint.
Man versteht den wissenschaftlichen Kommunismus von Marx am besten, wenn man sich vorstellt, wie er zu ihm kam.
Aus Rücksicht Den Dogmatikern auf beiden Seiten, die entweder den jungen Marx gegen den alten oder den alten Marx gegen den jungen ausspielen, kann man eine Kontinuität in Marx' Theorie und Charakter annehmen und sicher sein, dass er seine "Politische Ökonomie" nach einem Ideal der allgemeinen Emanzipation des Menschen geschaffen hat, dem er von Jugend auf anhing. und die er immer konkreter entwickelte. Sein kategorisches Gebot, alle Zustände zu verwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, versklavtes, verschwenderisches und verächtliches Wesen ist, steht vor und über jeder wissenschaftlichen Rechtfertigung für seine Verwirklichung.
Es war dieses energische Motiv, das ihn durch eine revolutionäre Demokratie vom liberalen Humanismus zum Kommunismus führte und das ihn schließlich dazu brachte, die theoretische Grundlage der kommunistischen Bewegung in der ökonomischen Anatomie des Kapitalismus zu suchen.
Der Marxsche Humanismus verlor auf diesem Weg jedoch seine frühere Unmittelbarkeit. Vorn Für ihn hatten alle Utopisten mehr oder weniger direkt die allgemeine menschliche Natur der Gattung – die es übrigens gibt – zum Ausgangspunkt genommen und realistisch gezeigt, wie die bestehende Gesellschaft sie unterdrückt; und dann – sozusagen im zweiten Teil seiner Theorien – eine Situation konstruieren, die der menschlichen Natur entspricht.
Aber sie konnten nie sagen, wie sie aus der bestehenden Gesellschaft heraus zu dieser "naturangepassten" Gesellschaft gelangen sollten. Gerade an dieser Schranke verlor Marx beim Übergang zum Kommunismus für einen Augenblick den Faden, und Engels, der in England unmittelbare Einsicht in die Dialektik der bürgerlichen Gesellschaft und in die revolutionäre Rolle des Proletariats gewonnen hatte, kam Marx zum ersten Male zu Hilfe.
Je mehr er sich dann in die politischen Kämpfe und ökonomischen Widersprüche der bürgerlichen Gesellschaft vertiefte, desto klarer erkannte er, dass es sich nicht darum handelte, über ein Modell für eine neue Gesellschaft zu spekulieren, sondern, wie er und Engels es getan haben. Gemeinsam drückten sie die tatsächliche Bewegung aus, klärten und förderten sie, die die gegenwärtige Situation aufheben würde.
Diese wirkliche Bewegung hatte ihre Vorkämpfer, ihr "negatives", revolutionäres Element in der Arbeiterklasse; Ihr Inhalt war aber der ganze Entwicklungsprozeß der bürgerlichen Gesellschaft, dessen Ziel die Abschaffung des Privateigentums war. Marx und Engels haben sich nie mit Lehrbuchdefinitionen beschäftigt. Aber wenn sie gezwungen worden wären, ihren Kommunismus zu definieren, hätten sie nichts anderes sagen können als: Kommunismus ist die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums.
Damit meinten sie aber nicht nur die Abschaffung selbst, z.B.
durch die Verwandlung des Staates in einen allgemeinen Kapitalisten, sondern vor allem den sozioökonomischen Prozeß, in dem sich die frei vereinigten Produzenten den produzierten Reichtum der Gesellschaft positiv aneigneten. In dieser Auffassung liegt die ganze Kraft ihres wissenschaftlichen Sozialismus-Kommunismus, wie auch – wie wir hier nimmt nicht nur der heutige offizielle, sondern alle orthodoxen Marxisten vorweg, wenn sie nicht begreifen können, dass die Geschichte sich erst mit einer anderen Aufgabe befassen muss als der von Marx formulierten.
Vielleicht sollte zunächst noch einmal betont werden, dass Marx die Voraussetzungen des Sozialismus und Kommunismus eben nicht in den Errungenschaften des Privateigentums sah, sondern in den Errungenschaften des kapitalistischen Privateigentums, was einen enormen Komplex von objektiven und subjektiven Faktoren impliziert. Der "nichtkapitalistische Weg", der die Welt seit 1917 in Spannung hält, wirft ganz andere Probleme auf als die von Marx analysierten und kann nicht sofort die gleiche Perspektive haben, weil er die Bedingungen für den Kommunismus auf eine ganz andere Weise schafft.
Für Rußland konnte die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums nur eine geringe positive Bedeutung haben, da das kapitalistische Privateigentum klein und weit davon entfernt, das ganze Leben der Nation durchdrungen zu haben. Orthodox hatten Rosa Luxemburg und selbst Kautsky, ja der ganze Menschewismus recht mit ihrer Kritik am Leninismus, der sich objektiv in den Dienst einer ganz anderen, ganz neuen, weltgeschichtlichen, überaus notwendigen Aufgabe stellte, die der Marxismus nur indirekt und theoretisch vorbereitet hatte.
Marx' Auffassung vom Kommunismus stammt aus der Zeit der "Wirtschaftsphilosophischen Manuskripte" von 1844.
Sein ökonomischer Aspekt wurde in den Vorbereitungsarbeiten zum "Kapital" bis zum Ende der 1850er Jahre präzisiert, sein politischer Aspekt in der Analyse der Pariser Kommune von 1871. Sein Kern war immer derselbe; von 1844 bis zu der berühmten Passage über das "Reich der Freiheit" im dritten Band des Kapitals, die Engels lange nach Marx' Tode herausgab. Wenn Marx, der von Hegel ausging, das kapitalistische Privateigentum abschaffen will, drückt er damit seinen Geist von vornherein positiv aus Zu Beginn des "Kommunistischen Manifests" wurde ganz bewusst die revolutionäre Rolle der Bourgeoisie betont.
Er will nicht, wie er die groben Kommunisten nennt, Armut und spontane Beschränktheit verallgemeinern und durch einen konformistischen Despotismus garantieren, sondern den Reichtum in seiner möglichen Eigenschaft als Mittel für die allseitige Entwicklung aller Mitglieder der Gesellschaft.
Eine philosophische Grundbestimmung »aufheben«, die einfach überall wiederkehrt und in ihrer letzten Abkürzung sogar »die Negation der Negation« einschließt, heißt nach Hegel nur in ihrem beschränktesten Sinne »ein Ende machen«, aufheben, verneinen.
In jedem Fall bedeutet es, die Errungenschaften der bürgerlichen Zivilisation in ihrer kapitalistischen Form zu berauben. Dazu allein bedarf es nicht weniger als einer politischen Revolution, der Errichtung der "Diktatur des Proletariats". Aber es gab keine Es war erstaunlich, dass die Bolschewiki sie nach der Oktoberrevolution als ein Kinderspiel darstellten, das heißt im Vergleich zu den positiven Aufgaben des materiellen Aufbaus, die vor ihnen standen und auf die die russische Bourgeoisie kaum vorbereitet war.
In seiner zweiten, viel konkreteren Bedeutung bedeutet "abschaffen" bewahren, aber in einem neuen, höheren Gesamtzusammenhang, so dass "abschaffen" schließlich auch eine Erhebung auf eine höhere Stufe bedeuten kann. [2] Was hatte es mit dem kapitalistischen Privateigentum in diesem komplexen Sinn auf sich, das abgeschafft werden sollte? Was hatte sie im Vergleich zu allen früheren Gesellschaftsformationen erreicht?
Und wie würde das Erreichte seine neue, höhere Bestimmung durch die Revolution zeigen? Wie erreicht man eigentlich die Produktion von Reichtum? Im orientalischen Despotismus, in der antiken Sklavengesellschaft und im europäischen Feudalismus wurde den Produzenten das Mehrprodukt genommen, um es direkt zu vermehren. die Ausbeuter genießen oder als Steuer, um ihnen ihre Macht und ihren Einfluss zu garantieren.
Die Werktätigen, die noch nicht von ihren Arbeitsmitteln und Arbeitsbedingungen getrennt waren, konnten sich sicher sein, außer in Zeiten von Naturkatastrophen und Kriegen, was sie zum Leben brauchten, und produzierten nur ein Mehrprodukt im Verhältnis zu dem außerökonomischen Druck, den die Herrschenden ausüben konnten, ohne Gefahr zu laufen, ihre Macht zu verlieren. Unter solchen Bedingungen wächst das Überschussprodukt sehr langsam und vor allem besteht die Tendenz, dass jede Produktivitätssteigerung, jede Zunahme der Nahrungsmittel in Bevölkerungswachstum übersetzt wird, was auch heute noch in vielen Ländern der "Dritten Welt" der Fall ist.
Aber das Kapital jagt nicht nach mehr Gebrauchswert, nach einem Mehrprodukt, sondern es jagt dem Mehrwert nach. Marx zeigte, dass der Kapitalist, wenn er mit dem Bankrott bestraft wird, gezwungen ist, um in der Konkurrenz zu überleben, sein Kapital zu vermehren, indem er sein Kapital im Falle einer Krise reduziert. Genuss. [3] Der Lohnabhängige hingegen kann nur leisten, was er zum Leben braucht, indem er so viel Mehrwert schafft, wie es der jeweils erzwungene "Normalarbeitstag" mit seiner Produktivität zulässt.
Sonst ist er dem Hungertod geweiht, weil die ursprüngliche Akkumulation ihn völlig ohne Produktionsmittel zurückließ. So zwingt das Kapital seine Arbeiter, diesen neuen Typus der Ausgebeuteten, zu unbegrenzter Mehrarbeit, denn in diesem System steigt die Produktivität viel schneller als die Löhne, die sich auf dem Existenzminimum befinden.
Marx schreibt:
"Die große historische Seite des Kapitalismus ist ...
diese Mehrarbeit zu schaffen, und ihre geschichtliche Bestimmung ist erfüllt, sobald sich einerseits die Bedürfnisse so weit entwickelt haben, daß sie über das Notwendige hinaus zu einem allgemeinen Bedürfnis nach Mehrarbeit geworden sind, daß dies aus den persönlichen Bedürfnissen selbst herbeigeführt wird, und andrerseits durch die strenge Disziplin des Kapitals, die sie Die nachfolgenden Generationen sind durchgegangen, haben sich in den öffentlichen Bereich der neuen Generation entwickelt." (Grundrisse, Berlin 1953/231)
Mit anderen Worten, da es nicht in der "Natur" des Menschen liegt, mehr als nötig zu arbeiten, bedurfte es Generationen kapitalistischer Arbeitszwänge, um den Typus des Produzenten zu produzieren, um die menschliche Produktivkraft zu schaffen, die einen Kommunismus des Reichtums überhaupt erst möglich macht.
Die bürgerliche Gesellschaft konnte sich ihre politischen Errungenschaften, die auch Marx für zu bewahren glaubt, ihre bürgerliche Freiheit und Demokratie gerade deshalb leisten, weil die Arbeitsdisziplin ökonomisch erzwungen worden war.
Auf der anderen Seite kann man eigentlich nicht von Marx aus erklären, wie ein vorkapitalistisches Land ohne Lohnarbeit und ohne außerökonomischen Arbeitszwang industrialisiert werden kann.
Beides muss vorhanden sein (Grundrisse, Berlin 1953/232). Dort bedeutet die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums, dass entscheidet über den Terror (oder, wenn keine stabile Diktatur errichtet wird, über eine endlose Entwicklungsqual), und das eigentliche Problem ist dann die produktive Funktion des Terrors. Diese Diktatur wird "moralisch" gerechtfertigt, wie Marx Ricardo gegenüber anerkannte, als er schrieb:
"Was man ihm vorwirft, nämlich dass er die kapitalistische Produktion als 'menschenlos' ansieht und nur die Entwicklung der Produktivkräfte vor sich hat – ohne Rücksicht auf die Opfer der Menschen und die erreichten Kapitalwerte, das ist gerade das, was an ihm wichtig ist.
Die Entwicklung der Produktivkräfte der gesellschaftlichen Arbeit ist die historische Aufgabe und Rechtfertigung des Kapitals." (MEW 25/269)
Die Produktivität der revolutionären Diktatur kann nur an der Schaffung moderner Produktivkräfte gemessen werden. Erstens setzen die modernen Produktivkräfte keine Technik voraus, sondern einen arbeitswilligen und disziplinierten Menschen. China zum Beispiel hat ein Glück, dass die Bevölkerung auch unter ihrer früheren asiatischen Produktionsweise in eine arbeitsintensive Landwirtschaft gezwungen wurde, die andererseits keine Leibeigenschaft zuließ.
Das ist eine äußerst günstige Bedingung für den nichtkapitalistischen Weg Chinas zum Sozialismus, soweit es sich um die überholte Einstellung zur Arbeit handelt.
Marx hatte natürlich nicht die Absicht, die Entwicklung der menschlichen Produktivkraft nur mit der Masse des akkumulierten Reichtums zu vergleichen. Für ihn ging es darum, ein ganzes Produktionssystem, eine ganze Produktionsweise abzuschaffen.
Er stellte daher drei positive "Haupttatsachen der kapitalistischen Produktion" vor:
"Konzentration der Produktionsmittel in wenigen Händen, wodurch sie aufhören, als Eigentum der unmittelbaren Arbeiter zu erscheinen, und stattdessen zu gesellschaftlichen Produktivkräften werden." In den Aktiengesellschaften und Monopolen sah er die unmittelbarste Form in der Vorbereitung des Sozialismus. (MEW 25/276)
2.
"Sie selbst" Arbeit ist sozial organisiert: durch Kooperation, Arbeitsteilung (innerhalb der Fabrik) und die Verbindung von Arbeit und Wissenschaft.
In beiden Fällen schafft die kapitalistische Produktionsweise die Privatarbeit ab, auch wenn sie in antagonistischen Formen stattfindet.
3. Die Etablierung eines Weltmarktes." (MEW 25/277)
All dies lässt sich auf den gemeinsamen Nenner der Vorvergesellschaftung der Produktivkräfte bringen, und zwar im Weltmaßstab, obwohl er noch unvollkommen ist (Marx hat also den Kolonialismus in seine positive Bewertung des Kapitalismus einbezogen).
Die Aufhebung des Privateigentums umfaßt nach Marx vor diesem Hintergrund folgende Prozesse, die systematisch miteinander in Beziehung stehen:
1. Die unmittelbare Vergesellschaftung der Produktionsmittel und -bedingungen, d.h. der bereits im Kapital konzentrierten Arbeit, die bereits geleistet und verdinglicht worden ist. Die Expropriation der Kapitalisten beraubt sofort all diesen Reichtum seine Wertform und reduziert sie auf einen Gebrauchswert.
Sie ist also identisch mit der Abschaffung der Warenproduktion und des Geldes, in der das entfremdete Verhältnis der Produzenten zu den Produkten ihrer Arbeit konzentriert zum Ausdruck kommt. (Wenn die Arbeiter das schaffen, ist es klar, dass die Lohnarbeit verschwinden wird. Durch den Akt der Übernahme der Herrschaft über die Produktionsmittel verliert die Arbeitskraft ihre Warenform. Solange das Leistungsprinzip noch gilt, können Banknoten ein Indikator dafür sein, wie viel Arbeit man geleistet hat, aber es ist kein Geld, weil es nicht im Umlauf ist.
Alle Ökonomie löst sich dann in der Ökonomie der Zeit auf, aber diese wird auf das einzige Ziel der kommunistischen Produktion hingezogen: auf allseitige, freie Menschen, die in selbstverständlichen, anregenden Bündnissen mit ihresgleichen ihre Bedürfnisse in tätiger, produktiver Weise befriedigen und ihr Dasein genießen.)
2. Die Aufhebung der alten Arbeitsteilung, d.h. der unterwürfigen Unterordnung der Individuen während begrenzter Teilarbeit.
Hier geht es um zwei Dinge: Erstens um die Überwindung der traditionellen sozialen Widersprüche (Ungleichheiten) zwischen Mann und Frau, Stadt und Land, körperlicher und geistiger Arbeit, die in der gesamten Struktur der bisherigen Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse wurzeln. Zweitens, die technische Arbeitsteilung innerhalb der Fabrik und die notwendigen Arbeitsschritte zu überwinden durch die Anwendung der modernen Naturwissenschaft in der durch die wissenschaftliche Arbeit geregelten Produktion.
(Marx ging hier davon aus, dass die Integration der Wissenschaften über die Spezialisierung des Individuums hinausgeht, so dass die Erfüllung bestimmter besonderer Aufgaben, die an sich selbstverständlich sind, eine Gesamtarbeitsfähigkeit nicht ausschließt, sondern voraussetzt. Die Verkürzung der für die materielle Reproduktion notwendigen Zeit gehörte ebenso zu dieser Auffassung wie die Idee, die sich bis auf den heutigen Tag in jedem Fall auflehnt.
Qualifizierter sozialistischer Kalkbürger, nämlich dass jeder den unvermeidlichen Rest schwerer, schmutziger, elender und einseitiger Arbeit teilen solle.)
3. Die Beschlagnahmung der Produktionsmittel durch die vereinigten Produzenten vernichtet den klarsten politischen Ausdruck der alten Arbeitsteilung und Klassengewalt, nämlich den Staatsapparat, und erhebt die notwendigen, vom Staat usurpierten gesellschaftlichen Funktionen über jede Herrschaft der Menschen hinaus zur unpolitischen Verwaltung der Dinge, die nicht von ernannten Beamten, sondern von gewählten, stets verantwortlichen und in Wirklichkeit absetzbaren Personen ausgeübt wird.
4.
Endlich wird der kapitalistische Weltmarkt von den siegreichen Proletariern der fortgeschrittensten Länder zur Vereinigung der Menschheit erhoben, die über den Nationen steht, und in Solidarität und Brüderlichkeit (die bei der Ersten Hilfe für die historisch zurückgebliebenen Völker einschließt) die Quellen des Globus ausbeutet, um die Quellen des Globus auszuliefern. Der Planet in einem verbesserten Zustand für nachfolgende Generationen.
Das ist der Marxsche Kommunismus.
Diejenigen Menschen, die diese vier Ziele in ihrer Gesamtheit verfolgen oder, wenn wir bescheidener sind, zumindest an der Überzeugung festhalten, dass sie notwendig sind und erreicht werden müssen, mögen sich Kommunisten im Sinne von Marx nennen. In den meisten Ländern des "real existierenden" Sozialismus muss man diese mit Kerze und Laterne suchen, und gerade unter gebildeten Ideologen bekommt man auf solche "Illusionen" wie die Abschaffung der Arbeitsteilung, die Abschaffung der Macht- und Staatsverhältnisse gewöhnlich nur ein ironisches Lächeln zu hören.
Wir hätten "ganz andere Probleme", und sie kritisieren allenfalls die Dürftigkeit der Rezepte, nach denen die Bürokratie "reformiert".
Der Marxsche Kommunismus enthält in der Tat utopische Elemente. Marx überschätzte prinzipiell und unbeirrt den Reifegrad der Bedingungen des Kommunismus und übersah unausweichlich Zwischenstadien. Er sah das Neue nicht voraus Herausforderung, die der allgemeinen Emanzipation des Menschen durch einen weltweiten gordischen Knäuel von Bürokratisierung und Entwicklungsungleichheit im Wege stünde, der natürlich durch die noch nicht abgeschafften Reste des kapitalistischen Privateigentums noch erschwert wird.
Aber das bedeutet nur, dass es nicht mehr ausreicht, ein "Marxist" im traditionellen Sinne zu sein. Stattdessen müssen wir das Erbe, das wir von Marx, der am weitesten entwickelten Theorie und Methode der Sozialwissenschaften, erhalten haben, auf den heutigen Kommunismus übertragen.
Eine unbedingte Voraussetzung dafür ist die Klärung des grundlegenden Unterschieds zwischen der Marxschen Skizze und dem Sozialismus, der tatsächlich existiert.
Im Zentrum stehen die materiellen Bedingungen des Kommunismus, das Wesen der Arbeit und die Folgen der Arbeitsteilung.
Im ersten Kapitel gehe ich zunächst auf den Aspekt ein, bei dem der Unterschied am leichtesten zu verstehen ist: wie sich die materiellen Strukturen in der Sphäre des Staates widerspiegeln. Sobald die Kapitalisten in ihrer Gesamtheit enteignet sind und Haben sie sich gegen ihre Restaurierungsversuche abgesichert, stehen die Produzenten vor der positiven Aufgabe, nun gemeinsam über die gesamte Produktion zu verfügen.
Für Marx hatte diese Aufgabe nichts mit der Frage der Diktatur zu tun (als sozusagen eine "Außenpolitik" der Arbeiter gegen die Bourgeoisie). Doch genau diese Frage hat sich seither als das große ungelöste Problem in den Industrieländern erwiesen. Heute gibt es nur noch sehr wenige Menschen, die sich vorstellen können, wie die Gesellschaft ihren Staatsapparat loswerden kann. Und das, obwohl es sich seit langem als kolossaler Unterschied in der Praxis erwiesen hat, ob die vereinigten Werktätigen ihren Reproduktionsprozess selbst kontrollieren oder ob er (wie behauptet?) "in ihrem Interesse" verwaltet wird (oder?).
Der Koloss, der sich in unserem real bestehenden Sozialismus Partei und Regierung nennt, "repräsentiert" in gleicher Weise diese allgemeine freie Assoziation wie der Staat in allen früheren Zivilisationen die Gesellschaft repräsentiert hat.
Von all den Dingen, die den Marxschen Kommunismus von dem real existierenden Sozialismus des Sowjetblocks unterscheiden, gibt es keines, das in der Theorie so auffallend ist wie der Charakter des Staates.
Indem ich noch einmal sage, dass dies eine Feststellung und keine Anklage ist, werde ich zeigen, dass in unseren Ländern ein Staatsapparat an der Macht ist, der dem entspricht, was Marx wollte, um die Revolution zusammenbrechen zu lassen und nicht zuzulassen, dass sie in irgendeiner Form und unter welchen Bedingungen wieder aufersteht. Für den Dialektiker Marx war es selbstverständlich, daß die Form des Apparates, mit dem die Bourgeoisie ihre Macht ausübt, untrennbar mit ihrem Inhalt verbunden ist, so daß es sich nimmermehr darum handeln konnte, die alten Beamtenherden zu zerstreuen, die Kommandobrücken umzubenennen und sie mit neuen Kadern zu versehen.
Nein, schon in "Die deutsche Ideologie" (MEW 3/77) hieß es, die Proletarier "stehen ... in direkter Widerspruch zu der Form, in der die Individuen der Gesellschaft bisher zum kollektiven Ausdruck gekommen sind, dem Staat, und den Staat stürzen müssen, um ihre Persönlichkeit durchzusetzen." Denn die gesamte Struktur des Staatsapparates ist von einem Zweck der Macht und der Unterdrückung durchdrungen, so dass er unmöglich in ein Instrument der Emanzipation verwandelt werden kann.
Deshalb muss es sofort von der Gemeinde oder, wenn Sie so wollen, vom Gemeindestaat ersetzt werden. Sofort, und nicht erst, als der Kommunismus entwickelt wurde! Alles, was wir bei Marx und Engels über den Kommunestaat lesen können, handelt vom Übergang zum Sozialismus, zur ersten Etappe des Kommunismus. Denn nach Engels' Schlußfolgerung von 1891: »Seht die Pariser Kommune. Es war die Diktatur des Proletariats." (MEW 17/625) Wie die folgenden und notwendigerweise detaillierten Zitate beweisen werden, wo die neue Gesellschaft so beginnen würde.
Marx begann im ersten Entwurf von "Die Klassenkämpfe in Frankreich" mit seiner Charakterisierung fand schließlich "Form für die gesellschaftliche Emanzipation" durch die Beschreibung seines Gegenstücks, des zentralisierten Staatsapparats, "der mit seinen allgegenwärtigen und verwickelten militärischen, bürokratischen, geistlichen und gerichtlichen Organen die lebensfähige bürgerliche Gesellschaft in der gleichen Weise zusammendrückt wie eine Boa-Schlange".
(MEW 17/538) Sie ebnete ihren Weg, als der aufkommende Absolutismus im Namen der ersten bürgerlichen Gesellschaft "den geregelten Plan einer Staatsmacht mit einer systematischen und hierarchischen Arbeitsteilung anstelle der bunten Anarchie mittelalterlicher Mächte, die sich gegenseitig bekämpfen", in Gang setzte (MEW 17/539). Die bürgerliche Revolution in Frankreich sah sich gezwungen, "das zu entwickeln, was die absolute Monarchie begonnen hatte, die Zentralisation und Organisation der Staatsmacht, ihre Instrumente, ihre Unabhängigkeit und übernatürliche Macht über die wirkliche Gesellschaft auszudehnen, eine Macht, die in Wirklichkeit denselben Platz einnahm wie der mittelalterliche übernatürliche Himmel und seine Heiligen.
Jedes einzelne Interesse, das aus den Beziehungen zwischen den sozialen Gruppen hervorging, wurde von der Gesellschaft getrennt. und sich dagegen wandte, in Form eines von Staatspriestern mit genau definierten hierarchischen Funktionen verwalteten Staatsinteresses" (MEW 17/539). Napoleon, die Restauration und die Julimonarchie setzten diese Arbeit fort, indem sie den Staatsapparat vervollkommneten, "anstatt diesen tödlichen Alptraum abzuschütteln" und "der wirtschaftlichen Ausbeutung des Volkes eine weitere Ausbeutung hinzuzufügen" (MEW 17/539 f).
Das Zweite Kaiserreich, das auf die Kommune folgte, war die prostituierte Regierungsform, die die Unverfrorenheit besaß, "Herr der Gesellschaft zu sein, anstatt ihrer Diener" (MEW 17/542).
"Aber diese Form der Klassenherrschaft brach nur zusammen, um die Exekutive (den Staatsapparat der Regierung) zum großen und einzigen Ziel des Angriffs der Revolution zu machen" (MEW 17/543). Die Gemeinde "beginnt mit der Befreiung der Arbeit – ihr großes Ziel – einerseits durch die Abschaffung der unproduktiven und schädlichen Tätigkeit der staatlichen Parasiten, durch die Beseitigung des Grundes für die Opferung eines großen Teils des Sozialprodukts für die Sättigung des Staatsungeheuers, andererseits durch die Durchsetzung der Durchführung der lokalen und nationalen Verwaltungsarbeit für die Löhne der Arbeiter.
Auf diese Weise initiiert sie unermessliche Einsparungen, sowohl durch wirtschaftliche Reformen als auch durch politische Veränderungen" (MEW 17/546). "Die Kommune war eine Revolution gegen den Staat selbst, gegen dieses übernatürliche Ungeheuer der Gesellschaft", gegen "die Maschinerie dieser abscheulichen Klassenherrschaft" (MEW 17/541). Mit Bezug auf Comte verwies Marx auf die Tatsache, dass die Arbeiter nichts mit denen zu tun haben, die eine "Hierarchie auf allen Gebieten der menschlichen Tätigkeit, auch auf dem Gebiet der Wissenschaft" befürworten (MEW 17/555).
Über Mazzini sagte er: "Für ihn ist der Zustand, den er in seinen Vorstellungen geschaffen hat, alles; Während die Gesellschaft, die eine Realität ist nichts. Je eher sich das Volk von einem solchen Mann distanziert, desto besser" (MEW 17/639). Und dann war der Staat, den Mazzini schaffen wollte, eine Republik!
Marx lobte die Kommune dafür, dass sie "den Wahn beseitigt hat, dass Verwaltung und politische Führung Geheimnisse sind, Funktionen außerhalb des Blickfeldes, die nur einer gebildeten Kaste anvertraut werden können – staatlichen Parasiten, gut bezahlten Speichelleckern und Pfründen höherer Ränge, die die Gebildeten unter den Massen absorbieren und sie in den niederen Positionen der Hierarchie gegen sich aufbringen" (MEW 17/544).
Um nicht mißverstanden zu werden, vielleicht von seinen unterwürfigen, staatsfrommen Deutschen, fuhr Marx fort: "Die Abschaffung der staatlichen Hierarchie überhaupt und die Ersetzung der hochmütigen Herrscher des Volkes durch irgendwelche entlassbaren Diener ist ein Vorwand wirklicher Verantwortung, da sie ständig unter allgemeiner Kontrolle arbeiten" (MEW 17/544). Engels kommentierte dies mit den Worten: Die Arbeiterklasse müsse sich angesichts der Tatsache, dass die Staatsorgane bisher stets ihre Partikularinteressen durchgesetzt hätten, "gegen ihre eigenen gewählten Mitglieder und Beamten" schützen.
In der Gemeinde wurden dafür "zwei unfehlbare Mittel" eingesetzt. "Erstens wurden alle Sitze in der Verwaltung, der Justiz und im Bildungswesen durch Wahlen besetzt, bei denen alle Teilnehmer das Wahlrecht hatten und die Teilnehmer das Recht hatten, ihre Meinung jederzeit zu ändern. Zweitens wurden alle Dienstleistungen, ob hoch oder niedrig, nur mit den Löhnen der anderen Arbeiter bezahlt. So wurde die Jagd nach Positionen und der Karrierismus mit einer sicheren Regel geschont" (MEW 17/623 f).
Die Kommune tat damit etwas, was eine Hierarchie, eine Bürokratie niemals tun wird: "Sie veröffentlichte alle Reden und Handlungen, sie weihte das Publikum in all seinen Unvollkommenheiten" (MEW 17/348).
Marx erklärte ausdrücklich, dass es keine Funktionäre geben werde, "einige erfahrene" Art bekannter Art: "Nichts war zu tun." dem Geist der Kommune fremder sein, als das allgemeine Wahlrecht durch eine hierarchische Investitur zu ersetzen" (MEW 17/340).
"Das allgemeine Wahlrecht ... die an ihren eigentlichen Zweck angepasst sind, nämlich ihre eigenen Verwaltungs- und Gesetzgebungsbeamten in den Gemeinden zu wählen" (MEW 17/544). Und das bis hin zur nationalen Ebene, wo die Vertretung auch eine gewählte Versammlung wäre, die gleichzeitig Entscheidungsfindung und Exekutive wäre. Die Nation sollte nichts weiter sein als ein Zusammenschluss von Gemeinden. "Ganz Frankreich würde sich in selbständigen und selbstverwalteten Kommunen organisieren ..., wobei die (zentralen) Staatsfunktionen auf einige wenige Funktionen für allgemeine nationale Zwecke reduziert würden" (MEW 17/545).
Und selbst die wenigen öffentlichen Funktionen, die in die Verpflichtungen der Zentralregierung einbezogen würden, würden "von kommunalen Beamten wahrgenommen und daher unter der Kontrolle der Kommune" (MEW 17/596). Angesichts unserer Veredelungserfahrung von Der Verein wird durch einen leitenden Abgeordneten ersetzt, wobei hinzugefügt wird, dass die "Kommune" in Wirklichkeit eine Kommune ist, d.h. die allgemeine, und nicht nur ein Ausschuss, ein gewählter (oder angeblich gewählter) Rat.
Dieses System bedeutet eine radikale Abschaffung der Bürokratie, natürlich auch des stehenden Heeres und der zentralisierten Polizei. Die Kommune meint also in Wirklichkeit "die Wiederherstellung der Staatsgewalt durch die Gesellschaft als ihre eigene lebendige Macht ...", die Rückforderung der Staatsgewalt durch die Volksmassen ..." (MEW 17/543).
Das ist sehr ähnlich wie etwas, das in unserem Land als Anarchie geschwärzt wird.
Wird das alles nicht zu Chaos führen? Marx sagte: "Die Einheit der Nation darf nicht gebrochen werden, sondern muss im Gegenteil durch die Gemeindeverfassung organisiert werden. Sie soll verwirklicht werden durch die Ausrottung der Staatsgewalt, die behauptete, die Verkörperung dieser Einheit zu sein, die aber von der Nation unabhängig und über ihr erhaben sein wollte..." (MEW 17/340). Engels zeigte, daß die Blanquisten in der Kommune Die Praxis gab ihre ursprüngliche Vorstellung von einer diktatorischen revolutionären Zentralgewalt auf: "In der Schule der Verschwörung erzogen, durch eine entsprechend strenge Disziplin zusammengehalten, gingen sie von der Meinung aus, dass eine verhältnismäßig kleine Anzahl gut organisierter Männer in einem gegebenen günstigen Augenblick imstande sein würde, nicht nur das Ruder des Staates zu übernehmen, sondern ihn auch durch Entfaltung großer rücksichtsloser Energie lange genug an Ort und Stelle zu halten, um die Volksmassen in die Revolution hineinzuziehen.
und gruppieren Sie diese um die führende kleine Menge. Dazu gehörte vor allem die strengste, diktatorische Zentralisation allen Bodens in den Händen der neuen revolutionären Regierung. Und was tat die Gemeinde, die in ihrer Mehrheit aus eben diesen Blanquisten bestand? In allen ihren Proklamationen an die Franzosen in den Provinzen forderten sie eine freie Föderation zwischen allen französischen Gemeinden und Paris, eine nationale Organisation, die zum ersten Mal wirklich die erste nationale Organisation sein würde, die Teil der französischen Gemeinschaft wäre.
von der Nation selbst geschaffen" (MEW 17/623).
Wie der Aufbau des gesellschaftlichen Lebens auf den Kommunen beruhen sollte, so sollte sich der nationale Produktionsprozess auf Produktionsgenossenschaften stützen, die von den Arbeiterräten geleitet wurden. Engels wies darauf hin, "dass der wichtigste Erlass der Kommune darin bestand, dass beschlossen wurde, dass die große Industrie und sogar die Manufaktur nicht nur auf der Grundlage der vereinigten Arbeiter jeder Fabrik, sondern auch durch die Vereinigung aller dieser Genossenschaften zu einem großen Bund organisiert werden sollte" (MEW 17/623).
"Aber es ist Kommunismus, 'unmöglicher' Kommunismus... wenn die Genossenschaften als Ganzes die nationale Produktion nach einem gemeinsamen Plan regeln ..." (MEW 17/343).
Vor dem Hintergrund des Programms der Kommune spottete Engels über die »abergläubische Bewunderung des Staates«, die namentlich in Deutschland »um so leichter erregt wird, wenn man sich von Kindheit an daran gewöhnt hat, sich einzubilden, daß die Angelegenheiten und Interessen dem Ganzen gemeinsam sind.
anders als bisher konnte mit der Gesellschaft nicht umgegangen werden, nämlich durch den Staat und seine gut ausgestatteten Behörden." Der Staat ist im Allgemeinen "bestenfalls ein Übel, das im Kampf um die Klassenherrschaft vom siegreichen Proletariat geerbt wird und dessen schlimmste Aspekte so bald wie möglich, so bald wie möglich vermieden werden müssen, bis eine Generation, die in neuen, freien gesellschaftlichen Verhältnissen aufgewachsen ist, in der Lage sein wird, den ganzen Müll des Staates loszuwerden" (MEW 17/625).
Marx und Engels dachten nicht an die "wirtschaftlich-organisatorische" oder "kulturell-elitär-pädagogische" Funktion des Leviathan. Stattdessen glaubten sie, dass "die Prinzipien der Gemeinde ewig sind und nicht zerstört werden können. Sie werden immer wieder durchgepeitscht werden, bis die Arbeiterklasse befreit ist" (MEW 17/637). Denken wir nun an den realen Sozialismus, der existiert, mit seiner Vertiefung sozialer Ungleichheiten, weit über das Spektrum der Unterschiede im Geldeinkommen hinaus.
wie die Lohnarbeit, die Warenproduktion und das Geld aufrechterhalten werden, wie die alte Arbeitsteilung rationalisiert wird, ihre quasi-kirchliche Familien- und Sexualpolitik, ihre hauptamtlichen Beamtenkader, ihre Armee und Polizei, die alle nur nach oben verantwortlich sind, und ihre offiziellen Korporationen zur Unterordnung und Vormundschaft der Bevölkerung, ihre Verdoppelung des formlosen Staatsapparats zum Staat und Parteiapparat, seine Isolierung innerhalb der Grenzen des Staates.
Es liegt auf der Hand, dass sie mit den Ansichten von Marx und Engels unvereinbar ist.
Um es noch einmal zu sagen: Die Apologeten dieser Zustände haben insofern recht, als sie sie den verschiedensten historischen Notwendigkeiten und Zufällen, objektiven und subjektiven Faktoren zuschreiben. Sie sind nicht durch irgendjemandes Willkür entstanden und bedürfen daher weder einer Rechtfertigung noch einer Entschuldigung, sondern einer wahrheitsgemäßen Beschreibung und Analyse.
Der polemische Ton einer solchen Kritik in Die engste Bedeutung des Wortes ist nur bedingt durch die Heuchelei, mit der diese Zustände als Sozialismus und somit, wie es geschehen ist und geschieht, als ewig und natürlich hingestellt werden. Unsere offiziellen Ideologen wollen nicht und können gewiß nicht einmal sagen, in welcher prinzipiellen Weise sich der ferne Kommunismus von den hier herrschenden Verhältnissen unterscheiden soll.
Sie kennen nur eine Perspektive, und das ist eine unaufhörlich "wachsende Rolle" ihres Partei- und Staatsapparats. In ihrer Argumentation gibt es eine eigene Dialektik, nach der dies das Kriterium für den Fortschritt in Richtung Kommunismus sein sollte. Um diesen Weg ideologisch zu blockieren, muss man sich prinzipiell jedem Versuch widersetzen, die bestehende Ordnung in die Kategorien von Marx und Engels für die Abschaffung des Privateigentums, für den Kommunismus zu binden.
Gerade wenn man sich mit Marx vergleicht, provoziert unser real existierender Sozialismus den Ausruf des katholischen Häretikers und Humanisten Teilhard de Chardin, er sei "ein Kristall anstelle einer Zelle. Ein Termitenstapel statt Brüderlichkeit. Mechanisierung statt des erhofften plötzlichen Erwachens des Bewusstseins, das", so scheint es, "ein unvermeidliches Ergebnis der Totalisierung sein wird" (Der Mensch im Kosmos/296).
Teilhards Perspektive auf den menschlichen Weg ist freilich ein wenig zu allgemein für das Konkret-Historische, zu global deskriptiv, um den realen Prozess, den ein solcher Eindruck provozieren kann, nachvollziehen zu können. Er stellt eine Tendenz dar, die keineswegs allein die Arena beherrscht, als ob sie absolut wäre, eine vorgefasste Meinung, die er mit den Menschen teilt, selbst mit dem unwahrscheinlichen Salvador de Madariaga.
Aber Teilhard selbst ist alles andere als ein professioneller Antikommunist, und der Zweck seiner Äußerung ist kein Kreuzzug, sondern ein Ausruf.
Und vor allem erwähnt er etwas, das bei den arbeitenden Massen des Westens eine tiefe instinktive Abneigung gegen unser System hervorruft. Industrieländer, ohne die die antikommunistische Manipulation viel von ihrer Wirkung verlieren würde. Wie unberechtigt ist dann der Verdacht, dass unser System ihnen keinen wirklichen Fortschritt in Richtung Freiheit verspricht, sondern nur eine andere Abhängigkeit als die vom Kapital?
Gibt es nicht Dimensionen des menschlichen Daseins, in denen diese neue Abhängigkeit für sie schwerwiegender wäre als die alte, gerade weil die Errungenschaften der bürgerlichen Epoche hier nicht aufgehoben werden? Teilhard de Chardin fährt nachdenklich und im Grunde sehr verständnisvoll mit der zitierten Stelle fort: "Ist das moderne Prinzip der Totalität nicht gerade deshalb so schrecklich, weil es wahrscheinlich ein verzerrtes Bild eines wunderbaren Gedankens darstellt und der Wahrheit sehr nahe kommt?" Wo man glaubte, die Gesellschaft müsse den Staat zurückfordern, stehen wir vor verzweifelten Versuchen, die gesamte lebendige Gesellschaft in die Kristallstruktur des Staates einzugliedern.
Verstaatlichung statt Pre-Society, was bedeutet: Pre-Society in einer total entfremdeten Form.
Freilich setzt diese Eigenschaft, die im Rahmen der Ideen von Marx und Engels unvermeidlich unser System betrifft, unausgesprochen voraus, dass gerade dieses Konzept der Vorsozialisation und diese Idee des Kommunismus historisch real und fruchtbar ist. Ansonsten ist es dogmatisch und kontemplativ. Wegen des Versailler Friedens hat keine französische Kommune diese Ansätze jemals in Wirtschaft und Politik auf nationaler Ebene angewandt.
In Russland war die Revolution gezwungen, die sowjetische Demokratie zu verdrängen, um ihr Leben zu retten. (Man kann übrigens davon ausgehen, dass Paris auch viel länger durchgehalten hätte, wenn es eine blanquistisch-"bolschewistische" Diktatur auf breiter Basis vorbereitet hätte.) Nur in Jugoslawien ist ein System von Räten auf kooperativer Basis Teil dieser Praxis. Doch gerade dort kam ein zweiter Grundsatz erstmals in der kritischen Praxis zum Ausdruck, der objektiv wirkt dem "ewigen Prinzip der Kommune" entgegen: dem "Etatismus", dem Prinzip der bürokratisch-zentralistischen Diktatur.
Und bisher hat Stojanovic wohl recht gehabt, dass allzu oft nur der "Anarcholiberalismus" und nicht der Kommunismus dem "Etatismus" aus der Sicht der korporativen Kollektive entgegensteht, der damit Ausdruck der realen internen Sozialstruktur dieser Genossenschaften ist. Nationalismus scheint es nur eine Summierung und Integration dieser Tendenz auf einer höheren Ebene zu geben.
Während der Bund der Kommunisten in Jugoslawien tapfer und geduldig auf seinem schmalen Pfad marschiert, triumphiert in den beiden europäischen Blöcken das Staatsmonopol.
Genau in dieser Richtung scheinen sie parallel zu sein, trotz aller Widersprüche in Bezug auf Herkunft und Design.
Auf der einen Seite wird im Westen das Privateigentum so weit zu den normativen staatsmonopolistischen Strukturen erhoben, dass die zweite Welle der organisierten Arbeiterbewegung nun ihren "Marsch durch die Welt" antritt. Institutionen", und da stößt man auf die erste. Es scheint immer unmöglicher zu werden, den Staatsapparat einfach zu zerschlagen, und das nicht wegen seiner Verstärkung.
In den Ländern des Sozialismus, die es tatsächlich gibt, hat der Staatsapparat dagegen eine entscheidende Periode lang eine weitgehend schöpferische Rolle gespielt. Der stalinistische Apparat hat sich "ökonomisch organisiert" und "kulturell erzogen" und sich so weit wie möglich darum gekümmert.
Für den modernen Marxismus ist es heute eine Erkenntnis von größter Wichtigkeit, dass und warum diese Perspektive nicht aus der Theorie von Marx und Engels abgeleitet werden kann, obwohl sie praktisch ständig mit ihr konfrontiert waren und als Organisatoren der Arbeiterbewegung objektiv daran teilnahmen.
Hier stoßen wir auf eine historische Ironie, die von Marx selbst dokumentiert wurde. Derselbe Marx, der soeben die Prinzipien der Kommune verallgemeinert und die "vielen Missverständnisse" (MEW 17/433) entschieden zurückgewiesen hatte, dass sie "zu einer neuen Form der Klassenmacht hätten führen können", wurde Bakunin 1873 in seinem Buch "Marx, der Bismarck des Sozialismus" grob beschuldigt, er, Marx, sei ein fleischgewordener Prophet des Staatssozialismus.
Bakunin ignorierte den "Bürgerkrieg in Frankreich".
Er erzählte hauptsächlich von seinen Erfahrungen mit Marx, von dem Scheitern der Machtergreifung der Anarchisten in der Ersten Internationale und von seinem Eindruck von der deutschen Sozialdemokratie, die er mit all ihren Fehlern mit Marx und Engels identifizierte. Aber Marx hat ihn so ausführlich analysiert, dass das Manuskript jetzt über 40 Seiten im Kleingedruckten in den gesammelten Werken von Marx und Engels (MEW) einnimmt, und das, obwohl er es in russischer Sprache lesen musste, die er gerade gelernt hatte.
Bakunins anarchistisches Programm war natürlich ein Kapitel, das für ihn damals völlig abgeschlossen war, da es eigentlich auf die einzige Idee reduziert worden war, dass die revolutionäre Bewegung, die von der Kommunistischen Partei der Europäischen Union durchgeführt worden war, die erste ihrer Art in der Welt war. einen gleichberechtigten und machtlosen gesellschaftlichen Idealstaat zu verwirklichen, inmitten der Klassengesellschaft so zu funktionieren, als ob dies bereits erreicht wäre, d.h.
nach dem uralten Klischee einer absoluten, metaphysischen Identität zwischen Zweck und Mittel. Jetzt, im Jahre 1873, stellte sich heraus, daß er die anarchistische Kritik am Marxismus noch nicht verworfen hatte. Deshalb können wir heute mit wachsendem Erstaunen lesen, was Bakunin auf der Grundlage der marxistischen Theorie und Praxis gesehen zu haben glaubte.
Bakunin habe darin "einen Despotismus der herrschenden Minderheit gesehen, der umso gefährlicher ist, als er Ausdruck des sogenannten Volkswillens zu sein scheint".
"Aber diese Minderheit, sagen die Marxisten" (Marx unterbricht mit: Wo?) "Sollte aus Arbeitern bestehen. Ja, wenn es erlaubt ist, von ehemaligen Arbeitern, die, sobald sie bloße Repräsentanten oder Herrscher des Volkes geworden sind, aufhören, Arbeiter zu sein, und die ganze Arbeitswelt aus der Perspektive des Staates betrachten werden. Höhe. Sie werden nicht mehr das Volk vertreten, sondern sich selbst und ihre Ansprüche auf die Volksregierung." Diese "intelligente und daher privilegierte Minderheit" werde regieren, "als ob sie die wirklichen Interessen des Volkes besser verstünde als das Volk selbst".
Der Begriff "wissenschaftlicher Sozialismus" würde mißbraucht werden, um solche Behauptungen zu rechtfertigen. Wilhelm Liebknechts sogenannter Volksstaat, den Bakunin Marx zuschrieb, wäre nichts anderes als "eine sehr despotische Beherrschung der Volksmassen durch (eine) neue und sehr wenige Aristokratie wirklicher oder angeblicher Gelehrter. Das Volk ist nicht wissenschaftlich, das heißt, es ist völlig von den Sorgen der Regierung befreit und ganz in der regierten Stellung eingeschlossen." "Da die Wissenschaft nicht für alle zugänglich ist, wird es ihnen erlaubt sein, alles zu leiten", sagte er, "dass es eine (neue) soziale Organisation geben muss, die am zweiten Tag der Revolution gegründet wird, nicht durch eine freie Assoziation von Volksleuten.
Organisationen, Gemeinden, Bezirke, Gebiete von unten nach oben ..., sondern durch die diktatorische Macht der gebildeten Minderheit." In Deutschland "unterwerfen sich die deutschen Arbeiter blindlings ihren Führern, während die Führer und Organisatoren der deutschen Sozialdemokratischen Partei sie weder zur Freiheit noch zur internationalen Brüderlichkeit, sondern unter das Joch des gesamtgermanischen Staates führen", das sie in sich selbst reproduziert haben.
Was Engels 1895 noch nicht ahnte, malte sich Bakunin 1873 fast lebhaft aus: den "Zerfall" der deutschen Sozialdemokratie 1914.
Marx schrie: "Quelle träumerei!" – "was für eine Phantasie!" – vor Bakunins "Regierung der Wissenschaftler". Er tat es, obwohl Bakunin sich in diesem Punkt etwas Konkreteres ausdachte: Sie, die Marxisten, nachdem das Volk ihnen die ganze Macht gegeben hat, "errichten eine einzige Staatsbank, die in ihren Händen die ganze kommerzielle, industrielle, landwirtschaftliche und sogar wissenschaftliche Produktion konzentriert und die die Masse des Volkes in zwei Armeen, die industrielle und die landwirtschaftliche, die direkt unter dem Kommando der Staatsingenieure stehen, die eine neue privilegierte wissenschaftlich-politische Klasse bilden." Der letztere Ausdruck ist auffallend treffend.
Man müsste wahrscheinlich sowohl Anarchist als auch Russe sein, um sich des Schattens Stalins hinter Marx' Autorität und seinen Lehren von 1873 bewusst zu werden. Marx sah diesen Schatten nicht, er konnte und wollte ihn nicht sehen.
Nun sind natürlich die Elemente, die Bakunin als Bausteine gebraucht hat, in den Marxismus einbezogen, oder vielmehr als Ideen vorhanden, weil es Realitäten sind, die Marx keineswegs übersehen hat.
Der Widerspruch zwischen Denken und Handarbeit muss sich als Widerspruch zwischen Wissenschaft und Arbeiterklasse manifestieren. Marx trug dem Rechnung durch seine Forderung nach einer Vereinigung von Philosophie und Proletariat, die zu Beginn der Marxistischen Parteiskizze zum Ausdruck kommt. Diese Idee ist noch nicht ausgedient. Da der Kampf für die Befreiung nur unter den herrschenden Bedingungen aufgenommen werden kann, und da diese Bedingungen grundlegend durch eine Arbeitsteilung gekennzeichnet sind, die die große Mehrheit der produzierenden Massen von der intellektuellen Kultur ausschließt, muss die Partei der Befreiung den Widerspruch zwischen der revolutionären Intelligenz und der Arbeiterklasse mit sich führen.
Die systematischen Anstrengungen, die hier in unserem Lande unternommen werden, um zu beweisen, dass wir hier eine vorbestimmte dauerhafte Harmonie haben, indem man alle Zitate über Partei und Klasse, Bewusstsein und Spontaneität auf links dreht, sind völlig irrelevant. Bestenfalls zeigt es, dass Marx und Lenin auf die eigentliche Aufgabe hingewiesen haben.
Aber der eigentliche Zweck dieses Zitate-Jonglierens besteht nicht darin, Lenin vor irgendwelchen Fehlinterpretationen zu schützen, sondern darin, die Kluft zu vertuschen, die die neue Gesellschaft in Herrscher und Herren teilt.
Etwas, das Marx nicht voraussah, war die damals berüchtigte Tatsache, dass die Vereinigung zwischen Philosophie und Proletariat, zwischen dem Sozialismus (als Wissenschaft) und der Arbeiterbewegung nach der Revolution sich als ebenso funktionieren würde wie seinerzeit der Dritte Stand, aus dem die Bourgeoisie an die Macht kam. Gegen die "unwissenschaftliche" Einsicht der Menschen in die Machtnatur des neuen Systems hilft es mit ein paar alten Zitaten nicht.
Aber was hinderte Marx daran, ernsthaft über die Möglichkeit einer solchen Entwicklung nachzudenken?
Warum legte er nicht mehr Wert auf den bürgerlichen Einwand, der Kommunismus werde das despotische Fabriksystem von den einzelnen Betrieben auf die ganze Gesellschaft übertragen, als ihn mit Ironie abzutun? (Sowohl Marx als auch Engels akzeptierten sogar, dass die Technologie unvermeidlich autoritäre Direktiven im damaligen Produktionsprozess mit sich brachte.)[4] Ich werde hier nicht auf psychologische Fragen eingehen, sondern auf ihre hegelianische Tradition, insbesondere auf die der Welthistorische Dominanz in den 1800er Jahren.
Die Hegelsche Tradition und die Tatsache, dass Europa im Mittelpunkt stand, was sich kaum vermeiden ließ, sind wohl dafür verantwortlich, dass Marx seine Aufmerksamkeit zu einseitig auf das kapitalistische Privateigentum konzentrierte und den ganzen abgeschlossenen und zukünftigen historischen Prozess durch ihn vermittelt sah.
Was das gegenwärtige Problem des Staates anbelangt, so war Marx von Anfang an durch den entscheidenden Akt des Losbruchs mit Hegel belastet.
Der Bruch bestand darin, das Verhältnis, das Hegel zwischen Staat und Gesellschaft hergestellt hatte, in dem der Staat das höhere, "wirkliche", rationale Sein war, umzukehren und zu zeigen, dass der Staat nur ein politischer Ausdruck des wirklichen gesellschaftlichen Lebens war, mit den Tendenzen der Interessen, die sich gegenseitig entgegenwirkten. Sein nächster Schritt bestand darin, vom Standpunkt der Wirtschaft, von den Produktionsverhältnissen aus, die wirkliche Struktur und Dynamik der bürgerlichen Gesellschaft zu enthüllen.
Wo die preußische Während der Absolutismus zwar bestätigte, dass der Staat nur scheinbar unabhängig von der Gesellschaft sei, wurde der bürgerliche Staat in den französischen Klassenkämpfen, die 1789 folgten, immer deutlicher auf ein bloßes Zwangsinstrument reduziert, das die primär ökonomisch funktionierende kapitalistische Ausbeutung ergänzte.
Wie ich schon früher gezeigt habe, muss es mit ihm stehen oder fallen. Der nachrevolutionäre bürgerliche Staat hatte sich nie in der Funktion des Organisators der Produktion gezeigt, und der bloße Gedanke an so etwas stand in völligem Widerspruch zum Wesen des Konkurrenzkapitalismus, dessen gesamte Produktionsweise auf der Initiative der Privatkapitalisten beruhte. Überall dort, wo dieses System infolge seiner eigenen spontanen Folgen über seine eigenen Grenzen hinausdrang, erhob Marx die Perspektive einer sozialistischen Vorsozialisation.
Diese theoretische Konstellation hat sich als so weit verbreitet erwiesen, dass viele marxistische Beobachter des zeitgenössischen Staatsmonopolismus im Westen Immer noch zufrieden mit der Bemerkung, dass alles, was seit dem Übergang zu den Monopolen geschehen ist, eine immer perfektere Vorbereitung auf eine solche Vorsozialisation ist. Auf diese Weise kann man sich davor bewahren, all diese Phänomene so zu studieren, wie sie wirklich sind.
Sie sind alle schon vor langer Zeit erklärt worden, aber mit dem kleinen Fehler, dass die Schlussfolgerungen, die in der Theorie bewiesen wurden, nicht erfüllt wurden. Derjenige, der daran schuld ist, ist natürlich nicht Marx, sondern das Denken, das nach Lenins Zeit existierte.
Wenden wir uns nun dem zweiten Element der Hegelschen Tradition zu, das Marx im Gegensatz zu der, von der wir eben gesprochen haben, wesentlich positiv assimiliert hat.
Es ist die methodologische Hypothese einer Einheit zwischen dem Logischen und dem Historischen, die Marx selbstverständlich mit den notwendigen kritischen Reflexionen aufgriff, die aber, trotz seiner generellen Distanzierung, in vielerlei Hinsicht Konsequenzen hatte. Es ist im Spiel und steht überall dort im Vordergrund, wo Marx mit einem unleugbaren Schwanken ad finitum geistreich auf die unmittelbaren historischen Tendenzen hinweist, die sofort historisch vervollkommnet werden müssen, weil sie logisch vollkommen sind.
Der Grad der Vernachlässigung des quantitativen Moments, der sich auf diese Weise einschlich, wurde, wie der verstorbene Engels zugeben muss, am Ende zu einer qualitativen Fehleinschätzung darüber, ob einerseits der Entwicklungsgrad der Produktivkräfte für eine siegreiche proletarische Revolution ausreichte, und andererseits über die Fähigkeit der kapitalistischen Produktionsverhältnisse überhaupt, sich auszubreiten. Wir erweisen der Marxschen Wirtschaftstheorie einen verhängnisvollen Bärendienst, wenn wir nicht einige "revisionistische" Schlussfolgerungen aus der erschreckenden Produktivität des "Spätkapitalismus" in den Vereinigten Staaten, Japan und Westeuropa ziehen.
Marx wäre der erste gewesen, der sich selbst revidiert hätte, um eine bessere Grundlage für die revolutionäre Praxis zu schaffen.
Eine noch wichtigere Konsequenz, die mit der Methodisches Prinzip der Einheit zwischen dem Logischen und dem Historischen, der Überschätzung und Erhebung der gewiß sehr großen Rolle des kapitalistischen Privateigentums zum Absoluten. Was ich damit meine, lässt sich am besten verstehen, wenn man die Einverleibung des Begriffs der Entfremdung beobachtet, die sich während der wissenschaftlichen Entwicklung von Marx vollzogen hat.
In der "deutschen Ideologie" von 1845/46 wird die Entfremdung als "eben dieses Ende der gesellschaftlichen Tätigkeit, diese Verdichtung unserer eigenen Arbeit zu einer verdinglichten Macht über uns, die unserer Kontrolle entgleitet, unsere Erwartungen durchkreuzt, unser Kalkül zerstört" als "eines der Hauptmomente der bisherigen historischen Entwicklung" bezeichnet (MEW 3/33). Es wäre völlig absurd, z.B.
die Pyramiden auszunehmen, in die eine der ältesten Pharaonendynastien über mehrere Generationen hinweg fast die gesamte ägyptische Bevölkerung investierte, um die Pyramiden zu erweitern. ihre Machtprivilegien für die Unterwelt. Marx und Engels fahren in der zitierten Stelle fort: "... Gerade aus diesem Widerspruch zwischen den spezifischen Interessen und den Interessen der Gemeinschaft ergeben sich die Interessen der Gemeinschaft in ihrer autonomen Form als Staat, getrennt von den wirklichen individuellen und gemeinsamen Interessen, ...
als illusorische Gemeinschaft" (MEW 3/33).
Historisch gesehen ist der Staat das zweitumfangreichste Entfremdungsphänomen in der Religion, das zeitlich am weitesten verbreitete. Die Pyramiden sind nicht durch die Ausbeutung von Privateigentum entstanden, ebenso wenig wie die stalinistischen Denkmäler wie das Mausoleum, in dem Lenin als Pharao mumifiziert wurde. Wenn also Marx in "Das Kapital" den Begriff der Entfremdung nur im Zusammenhang mit dem Verhältnis von Kapital und Lohnarbeit gebraucht, so bedeutet das, wie die ganze Diskussion über die Kommune gezeigt hat, nur, dass das Problem des Staates in der "Kritik der politischen Ökonomie" beiseite gelassen worden ist.
Vor allem Marx geht allgemein von der Idee aus, dass das kapitalistische Privateigentum, d.h. die kapitalistische Entfremdung, alle bisherige Entfremdung mit sich bringt. In den "Grundrissen" nannte er das Verhältnis des Kapitals ausdrücklich die "letzte Form der Entfremdung" und deutete es als einen zu überschreitenden Punkt, der in sich die Auflösung aller beschränkten, d.h. vorkapitalistischen Verhältnisse enthält (Grundrisse 414 f.).
In dem berühmten Abschnitt über die "vorkapitalistischen Produktionsformen" analysierte er die ganze Entwicklung von der Auflösung des primitiven Gemeineigentums bis zur Schwelle der primitiven Akkumulation, eben um zu diesem Ergebnis zu gelangen, d.h. er zeigte die logisch-geschichtliche Abfolge der Stadien des Prozesses der Trennung der Produzenten von ihren materiellen Produktionsbedingungen auf. Und das brachte die implizite Prämisse mit sich, dass jede höhere Stufe, auch wenn sie nicht konkret zu sein scheint, Die Emergenz des vorhergehenden ist gering, enthält aber immer die Ergebnisse des vorherigen.
Von diesem Standpunkt aus muss die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums, diese Quintessenz allen bisherigen Fortschritts und aller bisherigen Entfremdung, auch alle alten historischen Widersprüche in einem einheitlichen Prozeß auflösen. Nur unter dieser Prämisse gilt die frühere These der "Wirtschaftsphilosophischen Handschriften", der Kommunismus sei eine "vollständige und bewusste Rückkehr der Menschheit zu dem ganzen bisherigen Entwicklungsreichtum", "das gelöste Rätsel der Geschichte" (Kleine oekonomische Schriften, Berlin 1955/127).
Nun muß man feststellen, daß es für eine solche Skizze in der Hegelschen Tradition natürlich nur eine formale Grundlage gibt, zumal nicht nur Ex-Hegelianer der Versuchung unterliegen, eine abstrakte absolute Erklärung aufzustellen.
Was hier erklärt wird als Absolut, das ist in der Tat die historische Rolle Europas, vor allem im 19. Jahrhundert. Als Marx die europäischen Produktivkräfte überschätzte, überschätzte er auch das extensive und intensive Funktionieren des kapitalistischen Weltmarktes. Daraus wie aus den theoretischen Reflexionen über die aufeinanderfolgenden Etappen der Produktionsverhältnisse folgte, dass die ganze Welt, die nicht mehr betont zu werden brauchte, eine kapitalistische Entwicklung haben würde, wenn die proletarische Revolution nicht schon vorher die fortgeschrittensten europäischen Länder erreichte.
Tatsächlich waren die historisch ältesten Schichten der Unterdrückung und sozialen Ungleichheit von den höheren Formationen nicht vollständig abgeschafft worden, auch nicht hier in Europa, wie die logische Entwicklung nahelegte.
Der Gedanke der Abschaffung des Privateigentums wird überfrachtet, wenn man in ihn die Überwindung von Verhältnissen einbezieht, die letzten Endes nicht vom Privateigentum abhängen und die es nie gegeben hat auch nicht in Europa.
Es handelt sich um drei historische "Rückständigkeiten", die von Anfang an und immer noch charakteristisch für Gesellschaften sind, in denen das Privateigentum nicht zum herrschenden Produktionsverhältnis geworden ist:
- die Ausbeutung und Unterdrückung der Frau in der gesamten patriarchalischen Familienstruktur, die damit verbunden ist: d.h.
die Macht des Mannes, des Herrn (in der patriarchalischen primitiven Gesellschaft und unter vorkapitalistischen Bedingungen zum größten Teil auch die Macht über mehrere andere Abhängige).
- Die Macht des Staates (manchmal auch die Burg und das Schloss) über das Land, dessen Mehrheit der Bevölkerung für sie sorgen und ihr Luxus gewähren muss.
- Die Ausbeutung und Unterdrückung der Handarbeiter durch die Intellektuellen (die Intellektuellen beschäftigen sich vor allem mit geistigen, schöpferischen, planerisch-leitenden Tätigkeiten, die Handarbeiter verrichten physische, schematische, verrichtende Arbeit).
In diesen drei Phänomenen, die Der Marxismus hat die Grundelemente der gesellschaftlichen Arbeitsteilung und des Staates immer als ökonomische Beziehungen verstanden, und zwar eine ganze Epoche bevor das Privateigentum an den Produktionsmitteln und den Arbeitsbedingungen in der Geschichte auftauchte.
Zwischen der Abschaffung des Privateigentums auf der einen Seite und der Überwindung der Arbeitsteilung und des Staates auf der anderen Seite mag eine ganze Epoche jenseits des Kapitalismus liegen. Zumindest ist das in den Ländern des Sozialismus, den es tatsächlich gibt, der Fall.
Wenn also die materiellen Voraussetzungen für den Sozialismus fast geschaffen sind, müssen zwei Fragen über das Aktionsprogramm der fortschrittlichen Kräfte gestellt werden:
Was braucht es, um die Gemeinsamkeiten aller patriarchalen Machtkultur in Bezug auf die materiellen und ökonomischen Grundlagen zu liquidieren?
2.
Wie verhält es sich mit den Gesellschaften, deren industrielle Zivilisation nicht oder nur teilweise auf Die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums, um die positiven kulturellen und institutionellen Errungenschaften der bürgerlichen Epoche zu assimilieren?
Die erste Frage dreht sich vor allem um die notwendigen Veränderungen in der sozialen Struktur des Arbeits- und Wissensprozesses.
Die zweite betrifft insbesondere die ungezügelte Entwicklung des Menschen als Subjekt und die Institutionalisierung der politischen Demokratie, die in einer vom Privateigentum befreiten Gesellschaft auf lange Zeit unerläßlich ist.
Aber um diese Fragen zu beantworten, genügt es nicht, nur klar zu machen, wie nutzlos die kommunistischen Kategorien unter unseren Bedingungen sind, so notwendig diese negative Tätigkeit auch ist.
Stattdessen geht es darum, die neue Arena des Kampfes, in der wir uns befinden, von ihrem eigenen Ursprung, von ihren eigenen Gesetzen her zu verstehen. Es sei denn, der Sozialismus, der es tatsächlich gibt, stellt die Abschaffung des kapitalistischen Privateigentums dar. "Was ist es denn in seinem innersten Wesen?" Aber wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass wir nicht anfangen können, dieses epochale Problem in Ländern wie der DDR oder der Tschechoslowakei zu untersuchen, die keine typischen Fälle sind, weil sie bereits kapitalistisch industrialisiert waren.
Der Schlüssel liegt in Asien, zum Teil in einer Vergangenheit, die viel weiter in die Vergangenheit zurückreicht als hier in Europa. Und dann natürlich die Geschichte Russlands und der heutigen Sowjetunion.
Am 2. Oktober 201 Der Ursprung des nichtkapitalistischen Weges
Er trat zwischen 1905 und 1923 in Erscheinung, und nach 1945 wurde deutlich, dass der Fortschritt der Menschheit im 20.
Jahrhundert andere Wege nimmt, als Marx und Engels vorhersehen konnten. Sie hatten die gesellschaftliche Formation, zu der der europäische Teil der Menschheit (einschließlich Nordamerikas) auf seinem besonderen Weg über die antike Sklavengesellschaft und den germanischen Feudalismus gelangt war, analysiert und waren zu dem Schluss gekommen, dass die inneren Gegensätze, die sie in der Der Kapitalismus würde sofort zu seiner Zerschlagung durch eine proletarische Revolution führen.
Die Art und Weise, wie die asiatischen Völker (die hier auch für Afrika und damit für Lateinamerika stehen mögen) auf die europäische Eroberung der Welt reagierten und sich durch sie zugunsten des kapitalistischen Marktes entwickelten, interessierte sie vor allem im Hinblick darauf, ob dies die innerkapitalistischen Widersprüche verschärfte und die Kampfbedingungen des europäischen Proletariats verbesserte. Lenin war der erste, der im Zusammenhang mit den antikolonialen Bewegungen und den persischen, türkischen, chinesischen und indischen Revolutionen, die auf die russische Revolution von 1905 folgten, sah, dass sich das Zentrum des revolutionären Sturms nach dem "Osten" verlagerte, und er begann, die nächste herannahende russische Revolution von diesem Standpunkt aus zu sehen.
Gegen Ende seines Lebens verallgemeinerte Lenin diese neue Situation, die bis heute weder zum Gemeingut der Europäer noch zum Allgemeinwissen der europäischen Völker geworden ist. für die sowjetischen Marxisten.
Letzten Endes geht es darum, dass der Fortschritt unserer Epoche weniger auf den inneren Widersprüchen des Imperialismus beruht als auf den äußeren Widersprüchen, die sich aus ihnen ergeben. Selbst die Oktoberrevolution war und ist auf jeden Fall viel mehr als ein (aus einer engen europäischen Perspektive "deformierter") Vertreter der Abwesenheit eines proletarischen Aufstandes im Westen.
Es war und ist vor allem die erste antiimperialistische Revolution in einem Land, das trotz seiner eigenen kapitalistischen Entwicklung noch überwiegend vorkapitalistisch war, mit einer halb feudalen, halb "asiatischen" sozioökonomischen Struktur. Ihre Aufgabe war noch nicht der Sozialismus, so aufrichtig die Bolschewiki daran glaubten, sondern die rasche industrielle Entwicklung Rußlands auf einem nichtkapitalistischen Weg.
Erst jetzt, wo dies weitgehend geklärt ist, Der Kampf für den Sozialismus ist in der Sowjetunion auf der Tagesordnung angesetzt. Und jetzt ist die Art und Weise, wie dieser Übergang stattfinden wird, von unschätzbarem Interesse, nicht nur für uns in den nichtkapitalistischen Ländern Europas, sondern für die Zukunft der meisten Völker der Welt. Es ist notwendig, den wirklichen Charakter der sowjetischen Produktionsverhältnisse und die Folgen ihrer sozialen und nationalen Struktur ohne Vorurteile zu erfassen.
Genauso wichtig ist natürlich China. In den europäischen Ländern, die mit der Sowjetunion verbunden sind, ist die politische Entwicklung von besonderem Interesse, weil sie schneller voranschreitet, weil sie Ausdruck derselben sozialen Widersprüche ist, die die sowjetische Gesellschaft in ihrer ursprünglichen Form kennzeichnen. Aber dazu später mehr.
Dass sich die wichtigste Kampflinie von den inneren zu ihren äußeren Widersprüchen verschiebt, was sich in dem sicherlich zweifelhaften aber nichtsdestotrotz ist die höchst wichtige Losung "Weltdorf gegen Weltstadt" von erster Bedeutung für die Festlegung der anderen Positionen des revolutionären Programms für unsere Zeit.
Man muss sich darüber im Klaren sein, dass dies nicht das war, was man in der klassischen marxistischen Tradition erwarten konnte. Neben praktischen Konsequenzen hat sie auch theoretische, sogar bis in die marxistische Geschichtsauffassung hinein. Der Zusammenhang zwischen den ökonomischen Formationen und ihrer Nachfolge, und besonders unsere gegenwärtige Periode des Weltübergangs, wird in einem veränderten Lichte erscheinen, wenn wir ihn nicht nur vom Standpunkt der Abschaffung des Privateigentums aus zu verstehen suchen, sondern auch das Schicksal der alten Klassengesellschaften in Asien, Afrika und Amerika vor Kolumbus in Betracht ziehen.
In diesen Ländern spielte das Privateigentum an den Produktionsmitteln nie die prägende Rolle, die es in unserer Antike, im Feudalismus und im Kapitalismus spielte; Ist die Aufhebung des Das traditionelle und kompradorische Privateigentum ist nur eine negative Bedingung für den Fortschritt und gibt den befreiten Völkern nicht, wie in den reichen Ländern, die Möglichkeit, den erworbenen Reichtum, die entwickelten Produktivkräfte auf positive Weise zu erwerben.
All diese außereuropäischen Kulturen, die auf dem basieren, was Marx die asiatische Produktionsweise nannte, und die größtenteils viel älter sind als die unsere, sind in einer Bewegung stagniert, deren Symbol die rotierenden Räder der buddhistischen Lehre auf der Stelle sind, während der europäische Kapitalismus-Kolonialismus aufgrund seiner industriellen Revolution begann, seine inneren Verbindungen zu sprengen.
Unter ihren verfallenden orientalischen Willküren konnten die betroffenen Völker weder gegen industrielle Gewebe noch gegen Kanonen wirksamen Widerstand leisten. Und wo sie es zumindest schafften, den Gewehren zu widerstehen, war es wie bei den Türken und vor allem bei den Russen, wegen der aktiven Assimilation der "europäischen Errungenschaften" darauf militärisches Gebiet; was um so mehr zu einer kapitalistischen Durchdringung führte.
Es war durchaus realistisch, als Marx z.B.
1853 mit Blick auf Indien (vgl. die beiden Aufsätze in MEW 9/127 ff und 220 ff.) zu dem Schluss kam, dass die Briten die objektive Aufgabe hätten, die Grundlagen für ein westliches, d.h. kapitalistisches Gesellschaftssystem zu schaffen. Die Frage sei keineswegs, "ob die Engländer das Recht hatten, Indien zu erobern, sondern ob es besser war als ein von den Türken, Persern oder Russen erobertes Indien einer britischen Eroberung".
Denn wenn es auch keinen Zweifel daran gab, "dass das Elend, das die Engländer Hindustan zufügten, ganz anders und unendlich schmerzhafter war als alles, was Hindustan zuvor erlitten hatte", so hatte England doch "die größte und, um die Wahrheit zu sagen, einzige soziale Revolution herbeigeführt, die Asien je gesehen hatte". Und die Frage war, "ob die Menschheit ihr Ziel erreichen kann ohne eine radikal revolutionäre der sozialen Bedingungen Asiens".
Da die Geschichte der britischen Herrschaft in Indien jedoch zu kaum mehr als der Zerstörung der traditionellen sozialen Struktur führte, sollten die Inder "nicht die Früchte der neuen sozialen Elemente ernten ... bis das Industrieproletariat die heutigen herrschenden Klassen in Großbritannien selbst verdrängt hatte oder die Indianer stark genug geworden waren, das englische Joch ein für allemal abzuschütteln."
Die letztere Option ist jedoch verständlicherweise nicht charakteristisch für Marx' damalige Perspektive, und der Ausgang des indischen Aufstandes einige Jahre später gab ihm Recht.
Auch Engels positivere Einschätzung der Chancen der chinesischen Taiping-Rebellen, die mit brauchbareren Methoden kämpften, hatte keine Konsequenzen. Die beiden Freunde hielten an der Schlußfolgerung fest, mit der der letzte der beiden Essays von Marx über Indien schließt: "Erst wenn eine große soziale Revolution gemeistert ist Die Ergebnisse der bürgerlichen Epoche, des Weltmarktes und der modernen Produktivkräfte, und unter der gemeinsamen Kontrolle der fortgeschrittensten Völker (!) wird der menschliche Fortschritt nicht mehr dem abscheulichen heidnischen Gott gleichen, der den Nektar nur in den Schädeln der Erschlagenen trinken wollte." Im Falle von z.
Im Jahre 1881 sah Rußland in Rußland Marx (für den Fall, daß eine solche Revolution im Westen durchgeführt werden sollte) sogar die Möglichkeit einer umfassenden gesellschaftlichen Reorganisation nach dem Prinzip der heutigen chinesischen Volkskommunen. (MEW 19/384 ff) Die veralteten Dorfgemeinschaften sollten sich in verschiedenen Gebieten zusammenschließen und in diesem größeren Rahmen die industriellen Errungenschaften eines damals sozialistischen Westens übernehmen und anwenden.
Dieselbe Grundhaltung zeigt sich in Engels' letzter Aussage über die Möglichkeiten einer russischen Revolution von 1894: "Andererseits ist sie nicht nur möglich, sondern absolut sicher; dass nach dem Sieg des Proletariats in der die Völker Westeuropas und nachdem die Produktionsmittel in das Gemeineigentum übergegangen sind; daß die Länder, die eben der kapitalistischen Produktion unterworfen sind und die primitive Gesellschaft oder Teile davon davor gerettet haben, in diesen Resten des Gemeineigentums und den entsprechenden Gewohnheiten des Volkes ein mächtiges Mittel haben, ihren Entwicklungsprozeß zur sozialistischen Gesellschaft beträchtlich zu verkürzen.
... Aber dafür sind das Beispiel und die aktive Unterstützung des bisherigen kapitalistischen Westens eine unabdingbare Bedingung... Und das gilt für alle Länder im vorkapitalistischen Stadium, nicht nur für Russland. Aber in Rußland wird es verhältnismäßig am einfachsten sein, da ein Teil der einheimischen Bevölkerung die intellektuellen Ergebnisse der kapitalistischen Entwicklung bereits assimiliert hat..." (MEW 22/428 ff).
Der Sturz des zaristischen Despotismus werde "auch der Arbeiterbewegung im Westen neuen Auftrieb geben und neue, bessere Kampfbedingungen schaffen und damit die moderne Arbeitskampfaktion beschleunigen". den Sieg des Proletariats, ohne den das heutige Russland weder aus der Kommune noch aus dem Kapitalismus in die sozialistische Revolution herauskommen kann" (MEW 22/435).
Die Geschichte hat diese ursprüngliche marxistische Prognose in bedeutender Weise korrigiert.
Während sich die inneren Widersprüche des kapitalistischen Systems bereits in der dritten Etappe befinden (anstatt zu fallen, wie Marx es für die erste und Lenin definitiv für die zweite Etappe vorausgesagt hat), haben mehrere Völker der vorkapitalistischen Länder ihren eigenen Weg zum Sozialismus eingeschlagen. Eine proletarische Revolution hat es im Westen noch nicht gegeben, und es wird immer unwahrscheinlicher, dass sie in der bisher erwarteten Form stattfinden wird.
Die russische Revolution war von einer ganz anderen Art. Das Wesen und der Charakter einer Revolution werden nur bis zu einem gewissen Grad durch das Programm und den Heldenmut der Avantgarde bestimmt, die die erste Etappe dirigiert. Die Sowjets von 1905 und 1917 waren eine Fortsetzung der Die Pariser Kommune, aber dann ist die Kontinuität gebrochen. Wenn man heute weiterhin auf eine sozialistische Revolution klassischen Typs im Westen hofft, muss das zu einem Pessimismus führen, für den es sonst wenig Grund gibt.
Die Revolutionen in Rußland und China, auf dem Balkan und in Kuba haben wahrscheinlich nicht weniger, aber einen größeren Beitrag zum allgemeinen Fortschritt geleistet, als die im Westen erhofften proletarischen Revolutionen zustande gekommen wären. Dabei hat sich der Marxismus auf einer Linie bewegt, die durch die Namen Lenins, Mao Tse-tung, Nkrumah und Castro über Russland nach Asien, Afrika und Lateinamerika gekennzeichnet ist.
Sie repräsentiert heute etwas unvergleichlich Mehr und Vielfältigeres als zu Marx' Zeiten, auch in seiner Bedeutung für Europa. Es geht nicht um seine "Reinheit", sondern um die Tatsache, dass es einfach nicht manipuliert werden kann, um soziale Realitäten zu studieren und zu verändern (in diesem Fall muss man die Pluralität betonen, um die Differenzierung davon wahrzunehmen Marxistisches Denken als positiv).
Der historische Materialismus selbst verbietet es, die Verhältnisse in der UdSSR, in der Volksrepublik China usw.
durch die Verwirklichung des "authentischen Marxismus" dort zu messen. Auf der anderen Seite kann es aber auch erklären, warum sich die offiziellen Vertreter der verschiedenen Strömungen um das ausschließliche Recht auf Wahrheit streiten. Nicht der Buchstabe der Theorie, sondern der historische Prozeß ist das Authentische. Der Leninismus impliziert bereits in seiner Theorie, ganz zu schweigen von seiner Praxis, eine umfassende "Revision" der orthodoxen Lehre, etwas, das ein Verdienst der Gründer der Sowjetunion ist.
Lenins Blick für die revolutionären Möglichkeiten der asiatischen Völker wurde zunächst durch die Einsicht geschärft, die er in den halbasiatischen Charakter der russischen Verhältnisse gewann.
Später betonte er bereits im Jahr 1900 (als die russische reaktionäre und liberale Presse die Beteiligung des zaristischen Regimes an der imperialistischen Revolution verfolgte). die Polizeiaktion gegen den sogenannten Boxeraufstand in China mit einer Hetzkampagne gegen die barbarischen, antikulturellen und antizivilisatorischen Chinesen) die Affinität zwischen den sozialen Problemen, mit denen das russische und das chinesische Volk konfrontiert waren: "Das chinesische Volk leidet unter der gleichen Angst wie das russische Volk – eine asiatische Regierung, die von den hungernden Bauern Steuern erpresst und jedes Streben nach Freiheit mit Waffengewalt unterdrückt; unter dem Joch des Kapitals, das seinen Weg bis ins Reich der Mitte gefunden hat" (LW 4/375).
Das Wort "asiatisch" ist hier ein Euphemismus für eine bestimmte Form von Machtverhältnissen. Lenin sagt dazu an anderer Stelle: "Rußland ist in sehr vielen und wesentlichen Beziehungen zweifellos ein asiatischer Staat, und in dieser Hinsicht ein ganz besonders barbarischer, mittelalterlicher, beschämend rückständiger asiatischer Staat" (LW 18/153). Vor dem Hintergrund dieser historischen Verwandtschaft beobachtete er, wie nach der Russischen Revolution von 1905 Ähnliches geschah 1911 in der Türkei, in Persien und vor allem in China, und wie es zur gleichen Zeit in Indien und Indonesien zu gären begann.
Bereits 1908 kam er zu dem Schluss, dass es keinen Zweifel daran gebe, dass die kolonialistische, räuberische und unterdrückerische Politik der Europäer die asiatischen Völker für einen siegreichen Kampf gegen die Unterdrücker stählen würde. Die russische Revolution hat einen großen Verbündeten in Europa (dem modernen Proletariat) und in Asien (LW 15/176 ff.). 1913 veröffentlichte er einen Aufsatz mit dem bezeichnenden Titel "Das rückständige Europa und das fortgeschrittene Asien" (LW 19/82).
Er schrieb: "Das Erwachen Asiens und der Beginn des Kampfes um die Macht des fortgeschrittenen europäischen Proletariats kennzeichnen die neue Ära der Weltgeschichte, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts begonnen hatte" (LW 19/69). Auch wenn die Erwähnung Asiens an erster Stelle zufällig sein mag, so ist sie doch charakteristisch für die beginnende Verschiebung des Schwerpunkts. In einer Betrachtung der Er betonte auch angesichts der "neuen Härten der heftigsten Stürme der Welt" in Asien: "Wir befinden uns heute mitten in einer Epoche, die von diesen Stürmen gekennzeichnet ist ...
Gewisse Leute, die den Bedingungen für die Vorbereitung und Entwicklung des Massenkampfes nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt haben, sind durch das lange Warten auf den entscheidenden Kampf gegen den Kapitalismus in Europa zur Verzweiflung und zum Anarchismus geführt worden. Es ist nicht Verzweiflung, sondern Zuversicht, die man aus der Tatsache ziehen sollte, dass Asien mit seinen 800 Millionen in den Kampf für dieselben europäischen Ideale hineingezogen wurde.
Nach Asien begann sich auch Europa zu bewegen..." (LW 18/578 ff.).
Charakteristisch für Lenins Position ist der Verweis auf die Tatsache, dass die philosophischen und politischen Losungen des antiimperialistischen Befreiungskampfes von den Idealen der europäischen bürgerlichen und proletarischen Revolution abgeleitet sind. Die neue Rolle Asiens bedeutet daher nicht, dass "das Licht jetzt aus dem Geheimnisvollen, religiöse Käsesorten".
»Nein, im Gegenteil. Das bedeutet, dass der Osten definitiv dem Weg des Westens gefolgt ist" (LW 18/154), den auch Russland gegangen ist. Zumindest theoretisch hielt Lenin an der Überzeugung fest, "dass die soziale Revolution in Westeuropa offenbar heranreift" (LW 31/140). Doch nach 1917, als die Bolschewiki im Westen, vor allem in Deutschland, leidenschaftlich auf einen revolutionären Ausbruch warteten, der die russische Oktoberrevolution entlasten und ihre Zukunft sichern würde, trat immer mehr eine andere Ausrichtung in den Vordergrund
.Im November 1919 stellte Lenin den Vertretern der kommunistischen Organisationen der östlichen Länder diesen Gedanken vor: Da die Imperialisten nicht zulassen werden, dass die europäischen Revolutionen schnell und einfach vonstattengehen, und da die alten sozialdemokratischen Verbündeten zu ihnen stehen werden, "wird die sozialistische Revolution nicht nur und nicht hauptsächlich die revolutionäre Revolution sein.
den Kampf der Proletarier im eigenen Lande gegen die eigene Bourgeoisie. Nein, es wird ein Kampf für alle Kolonien und Länder sein, die vom Imperialismus unterdrückt werden, für alle abhängigen Länder gegen den internationalen Imperialismus." Das Programm der KPR sah eine Vereinigung zwischen dem Bürgerkrieg in den fortgeschrittenen Ländern und den nationalen Befreiungskriegen vor. "Natürlich kann nur das Proletariat aller fortgeschrittenen Länder der Welt einen endgültigen Sieg erringen, und wir Russen beginnen die Arbeit, die vom englischen, französischen oder deutschen Proletariat gefestigt werden wird.
Aber wir sehen", heißt es ganz neu, "dass sie ohne die Hilfe der unterdrückten Völker und der werktätigen Massen aller Kolonien, und vor allem der Völker des Ostens, nicht siegen werden. Wir müssen uns vor Augen halten, dass die Avantgarde selbst den Übergang zum Kommunismus nicht vollziehen kann." Lenin fordert, "dass die genuin kommunistische Doktrin, die für die Kommunisten in der Welt bestimmt ist, in die Sprache eines jeden Volkes übersetzt werden." Es ist die Aufgabe der Räterepublik, "alle Völker des Ostens, die aus ihrem Schlaf erwachen, um sich zu versammeln und mit ihnen den Kampf gegen den Weltimperialismus zu führen" (LW 30/144 ff.).
Als er im März 1923 seinen letzten, testamentsartigen Essay "Besser weniger, aber besser" schrieb, ging er einen entscheidenden Schritt weiter.
"Wird es gelingen", fragte er, "angesichts unserer kleinbäuerlichen Produktion, angesichts des Verfalls unserer Industrie, so lange durchzuhalten, bis die kapitalistischen Länder Westeuropas ihren Weg zum Sozialismus vollendet haben?" Nach einem flüchtigen Blick auf die Widersprüche zwischen den reichen imperialistischen Staaten kam er zu dem Schluss, dass der Ausgang des Kampfes "letztlich davon abhängt, dass Russland, Indien, China usw.
eine gigantische Mehrheit der Weltbevölkerung bilden", die vom Kapitalismus selbst für den Kampf geschult und erzogen wird. Dann zeigte er, wie er die Dominanten "Um unsere Existenz bis zur nächsten Konfrontation zwischen dem konterrevolutionärenWesten und dem revolutionären und nationalistischen Osten, zwischen den zivilisierten Staaten der Welt und den rückständigen Staaten des Orients, die aber die Mehrheit bilden, zu sichern, muss es dieser Mehrheit gelingen, sich selbst zu zivilisieren.
Uns fehlt auch die Zivilisation genug, um sofort zum Sozialismus überzugehen, obwohl wir die politischen Voraussetzungen dafür haben" (LW 33/487 f). Zwei Monate zuvor hatte er geschrieben: "Wenn ein gewisses Kulturniveau erforderlich ist, um den Sozialismus zu schaffen, warum sollten wir nicht damit beginnen, mit revolutionären Mitteln für die Bedingungen dieses besonderen Niveaus zu kämpfen, und dann auf der Grundlage der revolutionären Arbeiter- und Bauernmacht und des Sowjetsystems vorrücken und aufholen die anderen Völker".
(LW 33/464) So leitet er aus dem Zwang, in dem die russische Revolution in der Isolation geendet hat, den positiven Grundtext für die kommende Periode ab.
An die Helden der damaligen II. Internationale, die die Bolschewiki wegen des Bruchs mit der "marxistischen Orthodoxie" (und ihren heutigen Nachahmern) tadelten, schrieb er bei dieser Gelegenheit vorsorglich: "Unsere europäischen Limettenbürger werden nicht einmal davon träumen, dass die kommenden Revolutionen des Ostens (deren Länder unermeßlich bevölkerungsreicher sind und sich durch eine unermeßlich größere Verschiedenheit der sozialen Verhältnisse auszeichnen) ihnen zweifellos noch mehr dienen werden Eigentümlichkeiten als die Russische Revolution." (LW 33/466) Was für seltsame Leninisten sind das, die sich heute zu den Verfechtern der chinesischen Revolution machen, die von mehr als einem Viertel der Menschheit unterstützt wird...
Marx hat die Frage, wie die Völker des Überseeischen würde sich die Errungenschaften der Epoche des Privateigentums, d.h. den europäischen Reichtum mit seinen industriellen Bedingungen, aneignen. Aller Wahrscheinlichkeit nach ging er noch nicht auf die enorme Größe und Bedeutung der materiellen Kluft und das Ausmaß der Differenz zwischen den subjektiven Faktoren ein: den historischen Menschentypen Europas und den kolonisierten Kontinenten.
Das wirkliche Drama unserer Zeit, das wir mit dem abstrakten Begriff der "Entwicklung" bezeichnen, wäre nicht gemildert worden, wenn sich die Hoffnungen der europäischen Sozialisten erfüllt hätten – ganz im Gegenteil! Hegel und Marx bemerkten mit Freude den unerwarteten, unvorhergesehenen Durchbruch einer historischen Notwendigkeit als die "List der Vernunft". Wäre nicht eine solche List der Vernunft in Bewegung, wenn die Massen der "Dritten Welt" dem Zerfall Europas vorausgingen?
Die Völker der rückständigen Länder leben heute in einem Wettlauf mit einer Katastrophe, die noch mehr erfordern kann Mehr Opfer als der Russe im eisernen Strom der Revolution – und vor allem sinnlose Opfer.
Revolutionen wie die russische und die chinesische sind die Bedingungen für den Sieg über die Hungersnot. Eine der frühesten Ideen des Marxismus; dass die "Stürzenden", die bisher unterdrückten Klassen, die Revolution aus eigenem Antrieb durchführen müssen, um "allen alten Kram loszuwerden und die Macht zu erlangen, die Gesellschaft wieder aufzubauen" (MEW 3/70); gilt mehr denn je für die doppelt unterdrückten Völker, die dem Kapitalismus gegenüberstehen, wenn sie sich auf einer niedrigeren Stufe der sozialen Entwicklung befinden.
Sie brauchen kein Brot aus Kanada, sondern Brot aus Asien, aus Afrika, und dafür brauchen sie eine neue Lebensweise, die nicht kapitalistisch ist, ähnlich wie die Sowjetunion und China. Wie sonst könnten die Kolonisierten ihren Minderwertigkeitskomplex massiv überwinden und das für den Aufstieg notwendige neue Bewusstsein und die Selbstwahrnehmung finden – wie, wenn nicht durch eine eigene Selbstständigkeit? Revolution befreien?
Die äußeren Bedingungen dafür mögen durch die Existenz der sozialistischen Mächte begünstigt sein, aber die Volksmassen auf der Südhalbkugel können auf keinen Fall befreit werden.
Der materielle Aufbau bedarf vor allem einer starken und oft – um die traditionelle Trägheit überhaupt besiegen zu können – einer in vielerlei Hinsicht despotischen Staatsmacht, die nur durch eine Revolution legitimiert und autorisiert werden kann, die der Verwurzelung, der Korruption der alten "asiatischen Produktionsweise" ein Ende setzt.
Diese Staatsmacht muss mehr sein als nur "Helfer", die dorthin kommen, um ihr technisches Know-how zu vermitteln, und dabei immer wieder in kolonialistische Bahnen geraten.
Es gibt nur wenige wie Dr. Bethune. Deshalb muss die Macht der Befreiung vorhanden sein, bevor irgendein europäischer Berater eine "Kommune" ausruft. Es muss dauern Gegenüber den Beratern die gleiche Stellung wie die junge Sowjetmacht gegenüber den bürgerlichen Experten. Und da solche Berater heute aus der Sowjetunion kommen (und natürlich auch aus anderen Ländern, die mit der Sowjetunion verbunden sind), müssen auch sie sich so lange unterwerfen, bis sie die Probe ihrer internationalistischen Solidarität und Brüderlichkeit bestanden haben.
Denn die Geschichte hat seit dem Zweiten Weltkrieg unwiderlegbar bewiesen, dass für die Massen das Tempo und die Wirkung der Emanzipation davon abhängen, wie genau diese Konstellation verwirklicht wird.
Stellen wir uns vor, was die Völker, die noch unter vorkapitalistischen Bedingungen bestehen und kolonial ausgebeutet werden, gewonnen hätten, wenn das westeuropäische Proletariat den Befreiungskriegen außerhalb Europas um die Jahrhundertwende zuvorgekommen wäre.
Können wir davon ausgehen, dass dies in einem Geist der Solidarität innerhalb der Menschheit, einer bedingungslosen Gleichheit aller Menschen geschehen wäre? Die europäische Arbeiterklasse objektiver Teil des Kolonialismus, und er geschah nicht ohne ideologische Konsequenzen. Auf dem Sozialistenkongreß in Stuttgart 1907 wurde ein Satz des Resolutionsentwurfs knapp abgelehnt, der besagte, der Kongreß dürfe keine Kolonialpolitik prinzipiell ablehnen, da sie mit einem sozialistischen Regime zivilisierend wirken könne.
Lenin berichtete, dass die Kongresskommission für Kolonialfragen versucht habe, "ein Verbot der Einwanderung von Arbeitern aus unterentwickelten Ländern (Landschaften aus China usw.) durchzusetzen". Er bemerkte: "Es ist derselbe aristokratische Geist wie der der Proletarier einiger 'zivilisierter' Länder, die gewisse Vorteile aus ihrer privilegierten Lage ziehen und daher geneigt sind, die Forderungen der internationalen Klassensolidarität zu vergessen." (LW 13/66 ff)
Die westliche Arbeiterklasse, die mit ihren unmittelbaren gewerkschaftlichen Interessen ein erhebliches materielles und kulturelles Bedürfnis entwickelt hat, auf den Markt zu kommen.
die nicht zu einer solchen außenpolitischen Solidarität gezwungen waren wie die arme Räterepublik, konnten nur durch ein außerordentlich großes revolutionäres Bewusstsein und Selbstlosigkeit in ihren Zügeln gehalten werden. Aber die sozialdemokratische Partei und die Gewerkschaftsbürokratien neigten eher dazu, kolonialistische Vorbehalte zu kultivieren. Auch die Haltung von Friedrich Engels war für den geschärften Verstand heutiger Leser nicht ganz frei von "fachkundiger" europäischer Überlegenheit, was sich unter anderem in einigen seiner Kommentare zum indischen Aufstand von 1857/59 zeigt.
Nicht wenige Autoritäten der westlichen Arbeiterbewegung hätten zuerst versucht, die "Wilden" und die "Halbzivilisierten" das Hut kennen zu lernen, und hätten sich nach ihren ersten erfolglosen Versuchen, einen protestantischen Arbeitsstil nach Asien und Afrika zu verbreiten, zornig zurückgezogen, wie ein gerechter Wächter von seinem undankbaren Mündel. Die Bürokratien der Arbeiter waren auf jeden Fall Am liebsten alle neigen zu einem Bildungskolonialismus.
Und nichts ist wahrscheinlicher, als dass die betroffenen Völker gezwungen gewesen wären, sich gegen solche hypothetischen sozialistischen Regierungen zu wenden, selbst wenn dies unter etwas günstigeren Bedingungen als bisher und mit Unterstützung einer europäischen linkssozialistischen Minderheit geschehen wäre.
Vor allem müssen wir noch einmal betonen, dass diese Völker sich unbedingt aus eigener Kraft erheben müssen, um sich neu fortpflanzen zu können.
Sie werden sich zunächst kulturell von Europa distanzieren müssen, während sie die technologischen Errungenschaften Europas annehmen. Die europäischen zivilisatorischen Exporte sind kolonialistischer Natur, auch wenn sie von einer Arbeiterregierung durchgeführt werden. Weder Rußland noch China hätten ihre Entwicklungsprobleme in einem solchen Tempo, mit einer solchen Emanzipation der menschlichen Produktivkräfte in Angriff genommen, wenn sie nicht gezwungen gewesen wären, sie zu lösen, indem sie sich durch eine Revolution gegen die Sklaverei durchsetzten.
feindliche Welt.
Da sich, wie wir inzwischen zugeben müssen, ein sozialistisch-kommunistisches System nicht auf rein provinziellen materiellen Bedingungen gründen kann, besteht die Aufgabe der Weltgeschichte darin, dass die revolutionären Völker bei der Vorbereitung des Sozialismus selbst die zivilisatorische Lücke schließen, von der Lenin sprach, und sich im Laufe des Kampfes die notwendige Arbeitsdisziplin aneignen.
Mit den Revolutionen in Russland und China, mit dem revolutionären Prozess in Lateinamerika, in Afrika und Indien nimmt die Menschheit den kürzesten Weg zum Sozialismus.
Dort, im "Osten", sind die wahrhaft Verdammten der Erde erwacht. Die Arbeiterklasse, die die entscheidende Stützkraft der Russischen Revolution war und die natürlich auch in Westeuropa eine Rolle spielt; Und ihre Rolle muss in diesem Zusammenhang neu gesehen werden.
Ihre Revolution hätte auch nicht sofort zu dem Sozialismus geführt, den Marx sich für Europa erhofft hatte, aber viel wahrscheinlicher zu der Form, mit der wir so vertraut sind; und wie Bakunin befürchtete, als er auf der einen Seite die preußisch-deutsche Sozialdemokratie und auf der anderen Seite sah, wie die Internationale geführt wurde. Immer wieder erklärt sich unser bürokratischer Zentralismus mit der Rückständigkeit Russlands.
Dies ist jedoch nur für bestimmte Wucherungen verantwortlich. Insofern die hierarchischen Funktionsapparate der Arbeiterorganisationen potentielle Staatsapparate darstellen, bereiten sie keine neue Pariser Kommune vor, sondern ein vom Kapitalismus gereinigtes Staatsmonopol.
Dieses Staatsmonopol ist es, das in naher Epoche der Gegner des Befreiungskampfes in der ganzen Welt sein wird. Es wird uns leichter fallen, dies in die Schranken zu weisen, wenn wir diese moderne Übergangsperiode mit dem alten ökonomischen Despotismus gleichsetzen, der die herrschende Grundform des Eintritts in die Klassengesellschaft war.
Auch aus diesem Grund sind für uns die Geschichte und die gegenwärtigen Entwicklungstendenzen des "Ostens" von aktuellem Interesse. Wir werden sehen, dass der Charakter der Epoche, die sich im "Zusammenstoß zwischen dem konterrevolutionären imperialistischen Westen und dem revolutionären und nationalistischen Osten" entwickelt, die gegenwärtige Konsequenz der bisher aufgehäuften Weltgeschichte ist. Es ist nur notwendig, die Voraussetzungen, die Marx und Engels schon in der materialistischen Zusammenfassung der Entwicklung der Geschichte gegeben haben, in wesentlichen Punkten weiter zu entwickeln.
In dem kleinen Katechismus, dessen sich unsere Propagandisten für Grundlagenstudien und in anderen Zusammenhängen bedienen, ist aber von dem Reichtum dieser Geschichtsauffassung nicht mehr übrig geblieben als die Vorstellung, daß fünf Formationen gesetzlich aufeinander folgen: der Urkommunismus, die Sklavengesellschaft, der Feudalismus, der Kapitalismus, der Sozialismus-Kommunismus, und vielleicht auch, daß der ganze Prozeß nach dem dialektischen Prinzip der »Abschaffung«, der »Negation der Negation« aufgefaßt wird.
Insbesondere ist es ganz falsch, den Klassikern einen Dogmatismus zuzuschreiben, nach dem grundsätzlich und Im Grunde müsste jeder Körper der Gesellschaft durch all diese Formationen gehen. Deshalb muss eine Art Ausnahme für die direkte antihistorische Metapher erfunden werden, die einige Völker durchgemacht haben; dass sie ganze soziale Formationen "übersprungen" haben. Selbst dort, wo es für die Völker Sowjetasiens am offensichtlichsten sein sollte, handelt es sich nicht um eine theoretische Botschaft.
(Ein Historiker, der mit den Tatsachen vertraut ist, muß auf jedes wirkliche Verständnis des geschichtlichen Verlaufs der Ereignisse verzichten, wenn er erklären will, daß die Deutschen die Sklavengesellschaft "übersprungen" hätten, als sie "direkt" zum Feudalismus übergingen, was in ihrer Entstehungszeit nicht angedeutet ist. Nirgends im ganzen Orient hat sich die patriarchalische Haussklaverei der alten Germanen, wie bei allen alten Völkern, als Vorläufer des antiken Gebrauchs von Sklaven in der wichtigsten Produktion erwiesen.)
Es ist noch nicht lange her, da durften wir gar nicht danach fragen Die wirkliche Vorstellung von dem Gesellschaftssystem, dass die europäischen Kolonialisten (seit dem Ende des Mittelalters) in fast allen außereuropäischen Ländern existierten (es sei denn, es handelte sich noch um Stammesgesellschaften), sei es in Mexiko, Mittelamerika, Peru, Indien, China, Afrika oder im Nahen Osten.
Wo es in der Tat außer Amerika und Afrika verschiedene Stadien der Stagnation und des Verfalls der ältesten Klassengesellschaft gab (die Marx ökonomisch als asiatische Produktionsweise und politisch als orientalische Willkür bezeichnete), entdeckte man eine Vielzahl von Sklavengesellschaften und Feudalismen, die freilich mit "Eigentümlichkeiten" behaftet waren, seit Stalin den Begriff der asiatischen Produktionsweise verboten hatte.
Während Marx die Engländer als die einzige soziale Revolution Asiens sah, muss es laut den betreffenden Lehrbüchern irgendwann in der ersten oder zweiten Hälfte des Jahrhunderts einen Wandel von einer "patriarchalischen Sklavengesellschaft" zum Feudalismus gegeben haben. Das erste Jahrtausend unserer Zeitrechnung. (Diese "patriarchalische Sklavengesellschaft" ist ein noch absurderer Ausdruck, als seine Befürworter zugeben, da die Sklaverei dort nie ein charakteristisches Produktionsverhältnis war.) Den Beweis dafür liefern einige rein deskriptive Merkmale, die dem europäischen Feudalismus gemein sind und die nichts über die innere Logik der asiatischen Formation aussagen.
Bei Marx, der sich zu der Auffassung bekannte, dass sich die Körper der Gesellschaft organisch entwickeln (MEW 23/26 f), und der seinen Begriff des Feudalismus aus der Entwicklung Europas von den Deutschen ableitete, zeichnet sich der Feudalismus entscheidend dadurch aus, dass er in sich selbst die Bedingungen für seine revolutionäre Ablösung durch den Kapitalismus entwickelt. Was für "feudale Produktionsverhältnisse" sind die "feudalen Produktionsverhältnisse", die sich nicht nur in Ostasien, sondern auch in der Türkei bis zu Marx' Zeiten "durch ein Naturgesetz reproduzieren"?
Regelmäßigkeit"? (MEW 23/155)
Es stellt sich die Frage, wie universell die Marxsche These ist, dass die gesellschaftlichen Formationen aus ihren inneren Widersprüchen durch eine soziale Revolution die nächste, höhere gesellschaftliche Formation entwickeln (aus dem Vorwort "Zur Kritik der politischen Ökonomie"). Marx erwähnt das Asiatische an erster Stelle in der Reihe der "fortschrittlichen Epochen der ökonomischen Gesellschaftsbildung".
In seinem Entwurf "Zur Kritik der politischen Ökonomie" hat er gezeigt, daß diese niemals und auch nicht irgendwo von selbst zu einer höheren Produktionsweise geführt hat, und warum das so ist. Schon in der antiken Sklavengesellschaft drückte sich der tödliche Widerspruch zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen nur auf destruktive Weise aus. Zur Zeit des Niedergangs des westlichen Roms gab es keine revolutionäre Klasse.
Vom Feudalismus bis zurück mögen das Kolonnat und einige andere Abhängigkeiten nach der Latifundia-Sklaverei (die sich als unhaltbar erwiesen hat) als Keime erscheinen für ein neues System. War aber nicht Engels der Meinung, daß die Germanen notwendig seien, d.h. eine äußere Kraft, damit der römische Todeskampf einen positiven Sinn bekomme, wenn sie auch unter dem Einfluß Roms gezwungen würden, ihre gesellschaftliche Bildung als Klasse zu beschleunigen?
"... es waren nicht seine spezifischen nationalen Merkmale, die Europa verjüngt haben", schrieb er, "sondern einfach – ihre Barbarei, ihre primitiven sozialen Verhältnisse ... Tatsächlich sind nur Barbaren in der Lage, eine Welt zu verjüngen, die mit einer zerfallenden Zivilisation experimentiert. Und die höchste Stufe der Barbarei ... war genau der günstigste für diesen Prozess. Das erklärt alles." (MEW 21/150 f)
Die Massen der "Dritten Welt" sind in der überwältigenden Mehrzahl keine frischen Barbaren mehr (die Bezeichnung von Morgan und Engels ist überholt), sondern da sie in ihren vom Kapitalismus überholten und zersetzten Zivilisationen nicht mehr leben, ja überleben können, dass die In jedem Fall werden sie unter ihren ererbten Existenzbedingungen unterdrückt, dann werden sie zu einem militanten Zerfall gezwungen.
Mit ihr können sie so viel Freiheit von ihren alten und neuen Fesseln gewinnen, dass sie die Fähigkeit erlangen, eine eigenständige neue Zivilisation zu gründen.
Indem er sich auf die Verallgemeinerung der historischen Evolutionsgesetze konzentrierte, die das moderne Europa seit Beginn der Emanzipation der Städte in der Mitte des Mittelalters kennzeichnen, hatte Marx einen anderen Gesichtspunkt zur Hand, und zwar in Bezug auf Darwins biologische Evolutionsgesetze, dem er weniger Beachtung schenkte, nämlich dass in der Evolution des Menschengeschlechts die historischen Gesetze, wie Marx entdeckte, die biologischen Gesetze der Evolution offenbaren, nämlich dass die ersteren und die höheren in sich die letzteren aufheben.
auf vertraute Weise.
Aber die Klassiker selbst waren der allgemeinen Überzeugung, dass dies ein langwieriger Prozess sei, der unter dem Kapitalismus ohnehin nicht enden werde. Wie Die enorme Ausdehnung des historischen und ethnographischen Materials seit dem letzten Jahrhundert zeigt, dass sich die für die Entwicklung der Arten charakteristische Sukzessionsmethode – natürlich in abgewandelter Form – in den frühen Klassengesellschaften fortsetzt.
In der Evolution der Arten stellen wir fest, dass die damals am weitesten fortgeschrittene Form t-1 niemals von der Form abstammte, die zur Zeit von t-1 am weitesten fortgeschritten war. Es ist immer einer jener Zweige, die sich nicht zu einem bestimmten und damit beschränkten Gefüge entwickelt und spezialisiert haben, ein noch "ungeformter" Ast, der die nächsthöhere Stufe erreicht. Wir stammen nicht von Neandertalern ab, obwohl sie ein Glied in der Kette unserer Vorfahren bilden.
Eine Nachfolge ist keine Abfolge voneinander. Dasselbe gilt für die ersten drei Formationen von Klassengesellschaften (asiatische, antike und feudale).
Konkret bestätigt Marx diese Auffassung auch in den "Grundrissen" (357 ff.). Er Er untersucht die Verhältnisse des Grundeigentums im alten Orient, bei den Griechen und Römern und Germanen als Veranlagungen zur "asiatischen Produktionsweise", zur antiken Sklavengesellschaft und zum Feudalismus und geht davon aus, dass sie logisch und historisch aufeinander folgen.
Aber er behauptet an keiner Stelle, dass zum Beispiel die Deutschen tatsächlich die vorherigen Formen durchlaufen hätten. Vielleicht gibt es einen gemeinsamen Ausgangspunkt, einen primitiven Zustand der Gesellschaft, in dem sich die verschiedenen Gemeinschaften befanden, der sie je nach den Bedingungen der Außenwelt unterschied.
Aber jede der drei "natürlichen" Formationen entspringt unmittelbar der primitiven Gesellschaft.
Aber die Sklavengesellschaft tut es nicht vor der asiatischen Produktionsweise, und der Feudalismus tut es nicht vor der Sklavengesellschaft. Auf jeden Fall schrieb Marx 1853, dass das schottische Clansystem, das zur patriarchalischen Endphase der primitiven Gesellschaft gehört, "eine ganze Etappe" stand – also nicht zwei oder drei Stadien – niedriger als der Feudalismus. (MEW 8/501). [5]
Fortgeschrittenere Formationen beziehen sich einerseits auf das zuvor akkumulierte Niveau der Produktionstechnik und -organisation sowie auf eine gewisse institutionelle Erfahrung, andererseits setzen wir voraus, dass die ersteren ihren Zenit bereits überschritten haben und sich in einem Zustand der Stagnation oder des Niedergangs befinden.
Die große Mehrzahl der Völker, die sich bis zum Mittelalter (und in Afrika bis in die Gegenwart) von der primitiven Gesellschaft losgesagt haben, "wählten" irgendeine Variante der asiatischen Produktionsweise, weil sie ihnen objektiv den größtmöglichen und in der Regel wahrscheinlich den einzig möglichen Fortschritt bringen konnte.
Bevor ich auf diese Produktionsweise eingehe, die man nach dem Stand des entsprechenden Wissens am besten als ökonomischen Despotismus bezeichnen kann, möchte ich nur sagen, daß dies bei den ursprünglichen Gründern der alten Zivilisationen eine unmittelbare Folge des Kampfes gegen die Natur um ein besseres Einkommen aus der Landwirtschaft war, das in der Landwirtschaft. Die betreffenden Bereiche könnten nur mit einer großen Genossenschaft im gesellschaftlichen, d.h.
staatlichen Geltungsbereich erreicht werden. Die Stämme, die später kamen und solche zivilisierten Völker eroberten, wurden in erster Linie der Produktionsweise angeglichen, die sie vorfanden, indem sie in die ererbte despotische Tradition hineinwuchsen, und zwar infolge der Notwendigkeit einer großen Mitwirkung an der kollektiven militärischen Unterdrückung der größeren früheren Bevölkerung.
Die Sklavengesellschaft und der Feudalismus entstanden in erster Linie nur unter natürlichen Bedingungen, die eine große Genossenschaft in der Landwirtschaft nicht zwangen, da diese Gesellschaften auf einer ausreichenden Versorgung mit Regen statt auf Bewässerung beruhten.
Zweitens entwickelten sich die Griechen und Römer und später in noch größerem Maße die Germanen in Gebieten, die zutiefst von älteren Zivilisationen geprägt waren. Die Spartaner waren nicht in der Lage, eine antike Sklavengesellschaft zu schaffen, sondern nur eine Variante der asiatischen Produktionsweise, weil sie sich auf die Unterdrückung eines anderen Volkes spezialisiert haben. Die alten ökonomischen Despotien zeichnen sich im allgemeinen dadurch aus, daß die Strukturen der primitiven Gesellschaft dort nicht aufgelöst und aufgehoben wurden, sondern ihre Ablagerungen über ihr bewahrten und deponierten.
Kurz gesagt, man kann aphoristisch und pointiert sagen, dass eine ursprüngliche Sklavengesellschaft nur dort existieren konnte, wo es vorher keinen wirtschaftlichen Despotismus gegeben hatte.
Den ursprünglichen Feudalismus gab es nur dort, wo weder die Sklavengesellschaft noch der ökonomische Despotismus tiefgreifende Auswirkungen gehabt hatten. Natürlich wurde der historische Zusammenhang mit dem Verlauf von Formation zu Formation enger. Die viel langsamere Entwicklung des alten Amerikas und Afrikas südlich der Sahara zeigt, welch große Rolle die geographische Konzentration der Bevölkerung im Zentrum der Alten Welt im Nahen Osten spielte.
Zunächst mit dem europäischen und – nicht ganz so eindeutigen – Im japanischen Feudalismus entstand die "natürliche" Formation, die nicht die grundlegenden Zwänge der beiden vorangegangenen in sich trug, deren Krise nicht die Gefahr einer endlosen Stagnation ist, eine unfruchtbare Kette von inneren Zusammenbrüchen und Erholungen.
Den primitiven Kapitalismus hat es nur dort gegeben, wo sich dieser Feudalismus mit seiner ihm innewohnenden Tendenz zur Umgestaltung bereits entwickelt hat. Der Feudalismus-Kapitalismus ist im Grunde eine Entwicklung, eine dialektische Entwicklung und Erweiterung einer (und im Falle Japans zweier) menschlicher Zivilisationen.
Während diese westliche Zivilisation mehr oder weniger die Kerngebiete der antiken Sklavengesellschaft umfasste, sah sie sich auf dem Höhepunkt ihrer kapitalistischen Phase mit einem Erbe konfrontiert, der ältesten Form der zivilisierten Produktionsweise.
Die Menschen dieser Länder sind auch heute noch davon betroffen, dass ihre fernen Vorfahren die ersten waren, die eine Hochkultur geschaffen haben, und sich dabei einer gesellschaftlichen Struktur, die von sich aus keine explosive Dynamik erzeugte. Aber es ist klar, dass wir weder Griechenland noch Rom, noch Feudalismus noch irgendeine englische industrielle Revolution gehabt hätten, sondern das alte Sumerische Reich, Ägypten, Indien, Kreta usw.
Spontane Solidarität mit etwas Fernem zu zeigen, liegt nicht in der Natur des Menschen. Sie setzt das Wissen voraus, dass unser künftiges gemeinsames Schicksal historisch abhängig ist. Selbst in den Ländern des Sowjetblocks sind die Geschichtsbücher völlig unverhältnismäßig: Sie werden immer dicker, wenn man sich die europäische Geschichte der letzten Jahrhunderte ansieht. Die progressiven Bewegungen in Europa und Nordamerika müssen vor allem versuchen, die spezifischen Formen und Probleme der Emanzipation zu verstehen, die sich aus dem "asiatischen" Erbe der übrigen Menschheit ergeben.
Es wird ihnen leichter fallen, je gründlicher sie begreifen, dass eine fortgesetzte Emanzipation jenseits des Kapitalismus in ihren eigenen Gesellschaften auf die Menschen trifft.
die Barriere staatlicher monopolitischer Strukturen. Denn in ihrer klassischen Hochform als ökonomischer Despotismus zeigt die asiatische Produktionsweise im alten Ägypten, Mesopotamien, Indien, China und Peru die Bildung, die zur frühen Klassengesellschaft wurde. Diese Struktur ist mit unserer Epoche verwandt und sehr reich an Informationen; Das Ende der Klassengesellschaft. Kurz vor seinem Tod im Jahr 1881 kam Marx noch einmal zu dem Schluss, dass der Weg zum Kommunismus als ein dialektischer Prozess der Rückkehr zu ähnlichen Zuständen wie im Arkaischen verstanden werden kann, aber auf einer höheren Stufe.
Das Übergangsstadium zwischen dem Kommunismus und der entwickelten Klassengesellschaft, das einst "vorwärts" vollzogen werden sollte und das jetzt "rückwärts" zu vollziehen ist, ist beide Male gekennzeichnet durch eine spezifische Funktion des Staates, die unmittelbar aus der gesellschaftlichen Arbeitsteilung und dem gesellschaftlichen Zusammenwirken hervorgegangen ist.
Beide Epochen sind gekennzeichnet durch verstaatlichte Produktivkräfte, die Die Gemeinschaft und die Gemeinschaft sind noch nicht vorsozialisiert. Wir werden die Widersprüche, mit denen wir jenseits des Kapitalismus wirklich konfrontiert sind, besser verstehen, wenn wir versuchen, die Funktion der alten "asiatischen Produktionsweise", des alten ökonomischen Despotismus klarer zu machen.
Es ist natürlich müßig, die gegenwärtige Epoche und ihre Perspektive auf der Grundlage einer solchen strukturellen Analogie erklären zu wollen.
Das Gefüge des modernen Staatsmonopols bewegt sich nicht nur in die entgegengesetzte Richtung, sondern vor allem auch mit einer unaufhaltsamen Dynamik, die sich selbst durchdringt. Der Vergleich soll uns nur dazu bringen, den Blick für ihre Problematik zu schärfen, aber gleichzeitig den Eindruck verstärken, dass es unmöglich ist, eine Gesellschaft, die der Pyramide der staatlichen Verwaltung unterworfen ist, in einem solchen Maße als sozialistisch anzusehen wie die unsere, als frei von Ausbeutung und Unterdrückung der Menschen.
Der Ausdruck "asiatische Produktionsweise" ist streng nicht als Bezeichnung für eine fertige Formation, sondern für eine Verbindung zwischen der patriarchalen Endphase der primitiven Gesellschaft und den asiatischen Klassengesellschaften, die in einer bestimmten Art von archaischer Gemeinschaft des Recyclings existieren.
Wenn Marx in den "Grundrissen" von "den Formen, die der kapitalistischen Produktion vorausgehen", handelt, so spricht er auch von "alten", "germanischen", aber auch von "slawischen und rumänischen" Formen. Was ihn hier interessiert, sind nicht die voll entwickelten Formationen, sondern die verschiedenen spontanen Formen der Aneignung von Grundeigentum, die dann beim Übergang zur Klassengesellschaft die Grundlage für die Differenz zwischen den drei vorkapitalistischen Formationen legen.
Später zählte Marx die asiatische Klassengesellschaft als die primäre, archaische Formation, vordergründig in dem Sinne, dass das ursprüngliche Gemeineigentum der Dorfgemeinschaften nicht in Privateigentum aufgelöst, sondern de facto verstaatlicht wurde, so dass es Die Produktion der Messe dort stand in unmittelbarem Zusammenhang mit den dortigen Arbeitsbedingungen. Aber es gab zweifellos Ausbeuter und Ausgebeutete, Herrscher und Unterdrückte in all den Hochkulturen, die in den Jahrtausenden vor der Antike am Euphrat und am Tigris, am Nil, am Indus, am Huangho, in Kleinasien, auf Kreta, in Südarabien und am Ganges entstanden.
Wie kam es zu diesen spontanen Klassengesellschaften, denen es an Privateigentum mangelte?
Als der afroasiatische Wüstengürtel nach der Eiszeit aus der Austrocknung entstand, wirkte sich diese allgemeine Verschlechterung der Lebensbedingungen auf Gruppen von Menschen aus, die verstreut in dem betroffenen Gebiet lebten und sich in den unterschiedlichsten Entwicklungsstadien der primitiven Gesellschaft befanden. Vor allem viele Völker rund um den "Fruchtbaren Halbmond" in Nahasien hatten die neolithischen Agrarumwälzungen angenommen und waren auf den Ackerbau umgestiegen.
Ihre gesteigerte Arbeitsproduktivität wurde durch die wachsende relative Konzentration der Bevölkerung kompensiert. Darüber hinaus kooperierte es mit der Dezimierung der Flora, die die Menschen und ihre Rinderherden mit den ungünstigen klimatischen Tendenzen beschleunigten. Der Kampf um die Existenzbedingungen verschärfte sich. Die sehr fruchtbaren Korridore des losen Bodens der großen Flüsse waren noch nicht in Gebrauch genommen worden, obwohl sie drei Ernten im Jahr ermöglichen würden.
Die Legenden der Sintflut können Licht auf das waghalsige Unterfangen der ersten Konfessionen in den 5000er Jahren v. Chr. werfen, als sie die Überschwemmungsgebiete je nach Jahreszeit sporadisch in Besitz nahmen.
Seit den 4000er Jahren leben Menschen im heutigen Südirak, am Unterlauf der beiden Flüsse. Dies war nur möglich, indem man die Sümpfe trockenlegte und die Kontrolle über die Flüsse erlangte. Die späteren Griechen, Römer und Germanen mussten zu Beginn ihrer Zivilisationen nie eine so umfangreiche Kulturarbeit leisten.
Weder einzelne Familien, noch Dorfgemeinschaften könnten mit diesen Flüssen isoliert und isoliert zurechtkommen. Produktion. Die Aufgabe an sich zwang sie zu einer periodischen Zusammenarbeit zwischen mehreren Gemeinschaften, zu einer Masse einfacher Arbeit in Form einer groß angelegten Zusammenarbeit. Das bedeutete mehr als nur die Summe der einzelnen Anstrengungen, und Ergebnisse entzogen sich jeder besonderen Aneignung, d.h.
konnten nur als Ganzes angeeignet werden. Die Erde blieb also fast überall dort, wo solche Gebilde aus dem Gemeineigentum dieser entscheidenden "Produktionsvorbereitungen" hervorgingen; sei es, ob es kollektiv vom Dorf oder innerhalb der Familie genutzt wurde. Oder um es deutlicher zu sagen: Es konnte nicht Privateigentum werden. Es ist nicht dasselbe.
Childe stellt fest, dass die Lebensbedingungen der Menschen unter solchen Umständen ungewöhnliche Machtmittel in die Hände der Gesellschaft legen, um ihre Mitglieder zu disziplinieren.
"Der Regen fällt auf die gleiche Weise auf die Rechtmäßigen und die Ungerechten nieder, aber das Bewässerungswasser durchnässt die Felder durch Kanäle, die von der Gemeinde gegraben wurden." (Der Mensch schafft sich selbst, Dresden 1959/112).
Auch unter den landwirtschaftlichen Bedingungen der Regengebiete übten die Stammesmagier eine zentrale Aufsicht über den Ablauf des Lebens und der Arbeit während des Jahres aus. Nun müssen die bevollmächtigten Beamten der Gesellschaft schnell eine weit größere Autorität erlangen.
Waren sie früher nur illusorische Agenten der produktiven Tätigkeit gewesen (so notwendig diese Vermittlung auch war und blieb), so wurden sie jetzt zu den eigentlichen Organisatoren der Produktion. Der Stammesgott verlangte nun von den Priestern nicht nur eine wirksame Regulierung, sondern offenbarte ihnen auch Pläne für Kanäle, Teiche und bald auch für Tempel, die zugleich die Rolle von Vorratshäusern spielten. All diese Arbeitsplätze im öffentlichen Sektor müssen vorbereitet und organisiert werden, die Arbeitskraft muss aufgeteilt, verwaltet und – da der Mensch nicht "von Natur aus" fleißig ist – auch vorangetrieben werden.
Richtige Pläne erforderten das Studium der Ströme, ihrer Eigenschaften in den verschiedenen Jahreszeiten, d.h. einen Schritt weiter als die Intuitive Magie der systematischen Beobachtung. Die Opfer, die der Gott erhielt, stiegen gleichzeitig mit den Ergebnissen, und es war auch notwendig, dass einige wenige Leute für eine lange Zeit zentralisiert arbeiteten. Darüber hinaus wurde ein Speicher benötigt, um sich gegen Katastrophen abzusichern, die Flüsse verursachen könnten.
Die Lager erforderten Buchhaltung, Rechnen, Schreiben, und all das wurde erfunden.
Einen Magier, einen Medizinmann, einen Schamanen, für den ein zusätzliches Produkt hergestellt wurde, gab es schon seit mehreren tausend Jahren. Nun aber entstand durch den Umfang der intellektuellen Aufgaben eine priesterlicheKörperschaft. Er war hierarchisch im Tempel organisiert, wo die Pläne des Gottes für die Menschen entwickelt und ihr Vermögen verwaltet wurde.
Dieser neuen Teilung war die Arbeitsteilung zwischen Ackerbau und Handwerk vorausgegangen.
Sie hatte den Tauschhandel in die Gesellschaft eingeführt, aber ihre ursprüngliche kommunistische Struktur nicht direkt gebrochen. Mit der Priesterkaste wuchs nun auch die erste in der Geschichte Die herrschende Ausbeuterklasse entsteht unmittelbar aus den Bedürfnissen des Produktions- und Reproduktionsprozesses selbst, d.h. nicht durch die Vermittlung von Warenproduktion und Privateigentum, sondern durch die Große Zusammenarbeit und ihre Verwaltung.
Mit der Fiktion Gottes kümmerte sie sich um das Mehrprodukt, das von den von ihr geleiteten Arbeitern geschaffen wurde. Mit der Macht, über den verfügbaren Reichtum und über den verfügbaren Teil der lebendigen Arbeit zu entscheiden, stellten sie die gesteigerte Reproduktion und damit das weitere Schicksal der Mehrheit unter ihre Kontrolle und Kontrolle. Hier ist es eben einer der beiden Wege zur Entstehung der Klassen, von denen Engels im "Anti-Dühring" (MEW 20/166 f.) spricht.
Marx nennt es im Falle Ägyptens "die Macht der Priesterkaste als Führer der Landwirtschaft". (MEW 23/537) "Die Teilung der Arbeit", heißt es in der "deutschen Ideologie" (MEW 3/31), "wird erst in dem Augenblick zu einer wirklichen Teilung, in dem es eine Teilung zwischen den beiden Ländern gibt. Material- und Gedankenarbeit." Sicherlich! Diese Spaltung ist identisch mit dem frühesten Klassengegensatz, der ursprünglich nicht nur in Mesopotamien und Ägypten immer seinen reinsten und ungestörtesten Ausdruck in der Form des Gottesstaates fand.
Doch in dem Maße, wie die Städte um die Tempel herum immer enger zusammenwuchsen, mit ihrer kulturellen Arbeit, wie ihr wachsender Reichtum die Gelüste der Nachbarmächte oder der Barbarenstämme verärgerte, wuchs auch die Bedeutung des Kriegsführers und der militärischen Organisation.
Auf der anderen Seite führten die inneren Angelegenheiten der Tempel zu einem immer differenzierteren Apparat. Man unterschied zwischen weltanschaulichen und administrativen Aufgaben, wobei es in der Regel noch Priester waren, die die Güter verwalteten, die inzwischen unmittelbar dem Gott gehörten. Das Königreich wuchs. Der Territorialstaat entstand zuerst in Ägypten und dann in Mesopotamien durch die Notwendigkeit, die Flusssysteme ihrer Länder zu kontrollieren.
ganz. Nun traten der Großkönig, der Kaiser und im wahrsten Sinne des Wortes der "orientalische Despot" auf die Bühne. Oft hatte er auch die Funktion des Hohepriesters und erhob sich selbst zum Stellvertreter Gottes, wenn nicht sogar zur Menschwerdung oder zum Sohn. In seiner Person trafen beide Zweige der damaligen herrschenden Klasse aufeinander: die Priester und die Hierarchie der Beamten, d.h.
die Ideologen und die Zivilisten, und die Militärbürokraten. Im Idealfall war nur er in der Lage, zu regieren.
Engels bemerkte, dass diese "politische Macht überall auf einer sozialen Bürokratie beruhte ... Wie viele Despotien auch in Persien und Indien aufstiegen und fielen, sie alle wussten genau, dass sie vor allem die gesamte Bewässerung der Flusstäler betreiben mussten, ohne die kein Ackerbau möglich war." (MEW 20/167).
Eine schlechte Regierung bedeutet unter solchen Umständen schlechte Ernten und eine schnelle Armut für die Bevölkerung. Aber wie jede Klassenmacht Natürlich ist auch nicht die ökonomische Willkür, das Wohlergehen des Volkes, das Hauptziel. "Die Regierung des Orients hatte immer nur drei Abteilungen: für das Finanzwesen (die Ausplünderung des eigenen Landes), für den Krieg (die Ausplünderung des eigenen Landes und des Auslandes) und für die öffentliche Arbeit, für die Verwaltung der Reproduktion" (MEW 28/251), sagte Engels.
Es ist kein Zufall, dass der öffentliche Sektor an letzter Stelle steht, obwohl es in alten Despotien und vor allem am Anfang Kaiser gab, die sich als fortschrittliche "Weltumwandler" verhielten und in ihrem Großen Haus (was die Bedeutung des Wortes Pharao ist) eine bestimmte Ordnung aufrechterhielten.
Die Theokratie war gewiß der originellste Weg zum orientalischen Despotismus, der aus der inneren Struktur der zivilisierten Gesellschaft hervorging, aber sie war von Anfang an nicht der einzige.
Für jene Stämme, die in ihrer Entstehungszeit keine Bauern, sondern Abenteurer auf kriegerischen Wanderungen waren, ist die Lebensweise daß mehr ein Kriegerkönig als ein Priester an der Spitze stehe, und daß in den günstigsten Fällen der Kriegerkönig zugleich der heilige Führer sei. Wenn die Eroberung des Landes durch solche Stämme mit der Eroberung und Unterwerfung einer anderen Bevölkerung verbunden wurde, wuchs der Adel zu einer Staatsbürokratie heran, in der natürlich die neue herrschende Klasse gleichzeitig fast immer durch andere Gruppen ergänzt wurde.
So entstand etwaim zweiten Jahrtausend v.
Chr. in Kleinasien das Hethiterreich, das – sicher nicht zufällig – in seiner ersten Phase frühfeudale Tendenzen zeigt, ebenso wie umgekehrt in vielen germanischen Staatsformationen im Mittelmeerraum starke Züge des Despotismus auftraten, etwa bei den Vandalen unter König Geiserich. Insbesondere der Hof des alten Hethiterreiches weist in der Organisation der herrschenden Führung frappierende Ähnlichkeiten mit den fränkischen Königreichen der Merowinger und Karolinger auf.
Der wichtigste Unterschied war nicht "an der Spitze" sondern "unten". Im Gegensatz zu den Hethitern, die sich in ihrem späteren Reich auf die Ausbeutung der nördlichen mesopotamischen und syrischen Gebiete konzentrierten, in denen sich die Bevölkerung nach asiatischer Art fortpflanzte, hatten die Franken stattdessen eine Bevölkerung, die teils nach der Auflösung der Sklavengesellschaft und teils nach germanischer Tradition auf Familienproduktion umgestellt hatte.
Das Hethiterreich zeigt darüber hinaus auch, dass nicht nur die Bewässerung, sondern jede Form der großflächigen Zusammenarbeit die Grundlage für einen Despotismus legen kann, zum Beispiel die Zusammenarbeit der Mongolen während des Großen Eroberungskrieges: die Zusammenarbeit bei der Unterdrückung einer Bevölkerung. Aber der Despotismus wurde um so dauerhafter, je mehr er auf einer unmittelbaren ökonomischen Notwendigkeit beruhte.
Ein Fall, der sich wegen seiner klassischen Klarheit und Klarheit besonders gut als Beispiel eignet, ist der ökonomische Despotismus des Inkareiches, der mit der Eroberung eines bereits kultivierten Volkes durch einen fremden Geno-Sattel begann Peruanisches Hochland, das mit einem riesigen Reich endete, das fast den gesamten zentralen und nördlichen Teil der Anden mit Küstenstreifen umfasste.
Dieses große Reich war viel realer als zum Beispiel das Karolingische Reich in seinen besten Zeiten. Die Kontrolle wurde durch strategische Routen in allen Teilen des Landes gesichert. Diese bildeten auch die materielle Grundlage für eine sehr schnelle Nachrichtenübertragung. In den neu eroberten Gebieten wurden Bevölkerungseinheiten gegen andere aus den Kerngebieten des Königreichs ausgetauscht.
Die Sprache des königlichen Clans wurde zur weit verbreiteten Sprache. Der Clan war durch das Privileg der Polygamie zu einem ausreichend ausgedehnten Hochadel herangewachsen. Der Luxus der goldschimmernden Hauptstadt beruhte auf "Geschenken", und ein Spiegelbild davon fand sich auch in den Zentren der Provinzen.
Aber diese Tribute beruhten nur zum Teil auf der Macht, nicht auf dem Fundament, obwohl sie einst die Grundlage des Ruhmes des Kaisers gewesen sein mögen und später die erste Rückkehr eines jeden neuen waren Unterwerfung.
Die Grundlage war, dass die Inka – in denen auch hier die weltliche und die kirchliche Machtpyramide vereint waren – das uneingeschränkte Recht hatten, über die überschüssige Arbeit der gesamten Bevölkerung zu verfügen, die über zwei Drittel aller geleisteten Arbeit ausmachte. Die wirtschaftliche Grundlage, deren höchste bedeutende Expansion historisch die Macht der Inka rechtfertigt, bestand in einem hochentwickelten Terrassenanbau von Mais, dieser Königin der indianischen Kulturpflanzen.
Dies war auch das Zentrum der staatlichen Magie, die den agrarischen Jahreszyklus garantierte, verbunden mit einer schwierigen Bewässerung von den Gipfeln der Gletscher. Der "Sohn der Sonne" und seine höchsten Würdenträger beteiligten sich einmal im Jahr an der Landwirtschaft, indem sie symbolisch ihre goldenen Grabstöcke in die Erde steckten. (Sogar die Pharaonen pflegten den "ersten Spatenstich" auf ihren Regierungsgebäuden zu brechen.) Für die mehr als zehn Millionen Bauern des Landes war jeder Arbeitsschritt reglementiert und religiös sanktioniert.
Aber wie funktionierte der große Wurf? Die Ausbeutung?
Wie in fast allen wirtschaftlichen Willküren war es der Herrscher, der über das gesamte Land verfügte. Marx hat dieses "königliche Eigentum" des Bodens als eine Negation des ursprünglichen Gemeineigentums hervorgehoben, das der orientalischen Formation eigen ist. Die ursprüngliche "asiatische" Form der Aneignung wurde durch eine Dorfgemeinschaft im unmittelbaren Produktionsprozess größtenteils beibehalten.
Aber die Verfügungsgewalt, die wirkliche Umwälzung der Machtverhältnisse, kann man überall daran beobachten, dass das Oberhaupt der Dorfgemeinschaft, auch wenn es von unten gewählt wird, den untersten Rang in der Beamtenbürokratie hat und primär nach oben verantwortlich ist, verantwortlich nach der Regelung der Steuererhebung und/oder der periodischen Rekrutierung von Arbeitsbrigaden, Einberufungen zum Militär usw.
Die alten Dorfgemeinschaften mit ihren freien Mitgliedern – in deren Schoß aber seit langem Frauen, Jugendliche und Haussklaven unterdrückt werden, einschließlich der Ältesten – wurden "allgemein frei", hätte aber genauso gut als Staatssklaven betrachtet werden können. Marx jedenfalls sprach von der "allgemeinen Sklaverei des Orients". Wie drückt sich dieser allgemeine Zug bei den Inkas aus, die übrigens eine Kaste von Haussklaven hatten, die am niedrigsten standen und die niedrigste Arbeit verrichteten?
Der Staat hatte das Land des Andenreiches in drei Teile geteilt.
Das erste Drittel gehörte direkt den Inka und war somit unmittelbares Staatseigentum. Das andere Drittel war dem Tempel, dem Gott, zugeordnet worden und erklang somit auch direkt unter den Herrschern. Das letzte, kleinste Drittel wurde der Dorfgemeinde Ayllun zugeteilt, damit sie sich mit Lebensmitteln versorgen konnte. In den Dörfern hielten die Ältesten noch ihre Versammlungen ab, die ihrerseits mit den einzelnen Mitgliedern in Kontakt standen.
Auf diese Weise konnte jeder das Gefühl bekommen, konsultiert und in die Entscheidungsfindung einbezogen worden zu sein. Auch die ehemaligen Häuptlinge waren nicht verschwunden. Aber sie bildeten nun eine Art niederen Adel der Beamten. Durch seine Da sie die Arbeitskraft für die Gebiete des Staates und Gottes und für die vielen öffentlichen Arbeiten beschafften und die einfache Reproduktion ihrer Gewerkschaften reglementierten, entgingen auch sie der Handarbeit und bildeten so die unterste Schicht der herrschenden Klasse.
Die herrschende Klasse, vertreten durch die Inkas, eignete sich das Mehrprodukt in Form eines Zinseinkommens aus der Arbeit in einer Weise an, in der Ausbeutung, Macht und das Recht, über fast den gesamten Reproduktionsprozess zu verfügen, unmittelbar zusammenwirkten.
Gleichzeitig wurde auch das Wissen um die Macht monopolisiert und dafür gesorgt, dass für die Funktionen wichtige Informationen geheim gehalten wurden.
Im alten Mesopotamien waren die bürokratischen Lehrlinge, die zukünftigen Schreiber, "eingeweiht" worden. Der Klerus, der sich aus der Elite der Schriftgelehrten zusammensetzte, wehrte sich erfolgreich gegen jede Vereinfachung der komplizierten Zeichenschrift, die das Erlernen erleichtert hätte. Die indischen Brahams verurteilten die Verbreitung des Veda, des "Wissens", für die Unbefugten, als eine der größten Sünden.
Ein Inka schuf eine klassische Formulierung für diese Haltung: "Man sollte den Kleinen nicht beibringen, was nur die Großen wissen sollten".
Das Inka-Reich, das zur Zeit der spanischen Invasion kurz davor stand, den Zenit seiner wirtschaftlichen und kulturellen Leistungsfähigkeit zu überschreiten, war jedoch mehr als nur ein System zur Verpressung überschüssiger Arbeitskräfte. So offensichtlich die Privilegien der Mächtigen auch waren, ihr direkter und indirekter Parasitismus, sie aßen immer noch nur einen Bruchteil des Mehrprodukts, was natürlich nicht zu unterschätzen ist.
Als der große Patriarch, der er nun war, und immer noch der alten Rolle des fürsorglichen Vaters verpflichtet, betrachtete der Inkan die Fürsorge für seine Untertanen als etwas, das ausschließlich im Interesse der Macht lag. Er regierte weise und gerecht, keineswegs "tyrannisch", und das bedeutete: Es gab nichts, was der Wille der Inkas nicht hätte ändern können – aber dieser Wille gab dem einen von ihnen nichts, was würde dem anderen gehören.
Von der alten Dorfkommune hatte er die Verantwortung geerbt, keinen Einzelnen in materielle Not geraten zu lassen. Die Produkte der Natur (Lebensmittel, Wolle usw.), die auf der Grundlage der Tagearbeit in öffentlichen Vorräten konzentriert wurden, wurden unter der Bevölkerung nach festen Prinzipien verteilt, die die Gleichberechtigung der freien Bürger anerkannten. Es gab "Felder für Witwen und Waisen".
Die Arbeitspflicht wurde erfüllt, so dass das Drittel, das dem Ayllus gehörte, ordnungsgemäß genutzt werden konnte. Es gab kaum eine Leistung, die jemals so nahe an ihr mögliches Optimum herangekommen ist.
Selbst die Höchsten mussten sich den Inka mit einer Last auf dem Kopf nähern. Ein Franzose sagte, dass "es außer ihm und seiner Familie keine Menschen gibt, weil die anderen Leute Teil eines Wirtschaftsapparats waren und Zahlen in der Verwaltungsstatistik enthalten".
Die Familien und die Bevölkerung der Städte wurden in Gruppen von zehn, hunderttausend registriert, von denen jede einen Superintendenten hatte. Die Pflicht des Gehorsams und der Unterwerfung war so total, wie die potentielle Anwendung von Zwang allgegenwärtig war, wenn diese Pflichten verraten wurden. Jede Handlung, die gegen die Gesetze und Verordnungen des verstaatlichten städtischen Lebens verstieß, war gleichzeitig ein Verbrechen gegen den Staat und eine Sünde gegen den Gott und wurde mit Aufruhr, meist sogar mit dem Tod bestraft.
Adlige wurden natürlich bestraft, indem sie ihrer Ämter enthoben wurden. Das Schlimmste, was ihnen passieren konnte, war, ihrer Teilhabe an der Macht beraubt zu werden. Auch an Spionage mangelte es nicht.
Das Gesamtergebnis war eine historische Disqualifikation der unmittelbaren Produzenten, die in wenigen Generationen in passive Ohnmacht und Initiativlosigkeit versanken, zu einem Zustand, der in einer archaischen Dorfkommune kein freies Mitglied auszeichnete.
Als sie ihre Herrschaft verloren, waren sie den spanischen Eroberern gegenüber ebenso hilflos wie die Bauern Indiens allen ihren Eroberern.
Es zahlt sich aus auch um den wirtschaftlichen Despotismus des Inkareiches etwas genauer zu betrachten, auch deshalb, weil dieses System immer wieder als sozialistisch oder kommunistisch dargestellt wurde, z.B. als "religiöser Staatskommunismus" (ich habe übrigens teilweise einen Überblick von Eva Lips verwendet).
Das ist nicht ganz falsch, obwohl es sich zum Teil um ein archaisches System handelt, das von anderen Schichten verdeckt wird, und zum anderen um den realen Ursprung vieler utopischer "Sonnenstaaten".
Eine solche Charakterisierung sollte nichts gegen diejenigen einwenden, die es im Wesentlichen als die Aufgabe des Sozialismus ansehen, einen vollkommeneren Zustand des Reichtums als den Kapitalismus zu schaffen, und aus irgendwelchen Gründen Fragen über die politische Struktur, die die Verfügung über unseren gesellschaftlichen Reichtum regelt, verurteilen. Die realen Parallelen zu unserer Gesellschaftsstruktur, die schwer zu leugnen sind, gehen so weit, obwohl sie jenseits des Kapitalismus liegen, aber dennoch nicht sozialistisch.
Es war der Peruaner Carlos Delgado, angestellt bei dem damals noch jungen und fortschrittlichen Militärregime, der vor einigen Jahren die allgemeine Schlussfolgerung formulierte, dass die kollektive historische Erfahrung zeige, "dass aufgeklärte Minderheiten immer repressive Bürokratien geschaffen haben.
Diese Bürokratien unterscheiden sich letzten Endes nicht mehr von irgendeiner herrschenden Oligarchie der Vergangenheit als durch den Namen irgendeines Mythos, des einen oder anderen Ideals – wegen ihres Absolutismus, ihrer fanatischen Intoleranz" (Internationale Politik Nr. 23/528/4.472/22, veröffentlicht in Belgrad). Delgado fasst die Erfahrungen insbesondere der lateinamerikanischen Revolutionen zusammen.
Franz Fanon hat in genau der gleichen Weise beschrieben, wie afrikanische Befreiungsbewegungen nach ihrem Sieg zerfallen sind, als ein Prozess oligarchischer Bürokratisierung.
Aber dieses Phänomen ist nicht neu, sondern alt und reicht weiter zurück als die Oligarchien, die in der in der Vergangenheit regierten sie aufgrund ihres Privateigentums. Wenn die Klassen, die mit dem Privateigentum verbunden sind, vernichtet oder der Macht beraubt werden, tritt ein älteres Element wieder auf, das eine Arbeitsteilung nach dem herstellt, wer mit den Händen und wer mit dem Kopf arbeitet, das zu einem autonomen Faktor der Klassenbildung wird, und zwar so lange, wie diese Arbeitsteilung überhaupt reproduziert wird.
Wissen gibt nach wie vor Macht, nicht nur über die Natur, sondern auch über die Gesellschaft. Warum "Wissen", wenn sich der Herrscher immer als bürokratische Hierarchie organisiert und tendenziell despotisch von oben nach unten agiert, bedarf einer späteren Erklärung. Zunächst einmal müssen wir uns darüber im klaren sein, dass die Gedankenarbeiter zu den ältesten gehören, und dass die historischen Realitäten nicht lange Zeit abgeschafft wurden.
Childe zitiert aus einer Reihe verwandter ägyptischer Dokumente aus der Zeit des Neuen Reiches, d.h.
aus einer Zeit, die Mehr als 3.000 Jahre entfernt die folgende Ermahnung eines Vaters an seinen Sohn: "Laß das Schreiben eine wichtige Sorge für dich werden, damit du vor harter Arbeit aller Art bewahrt wirst und ein hoher Beamter von großem Ansehen wirst. Der Schreiber ist von der Arbeit mit seinen Händen befreit. Er ist derjenige, der befiehlt... Halten Sie nicht die Palette der Gebildeten in Ihren Händen? Das ist es, was den Unterschied zwischen dir und dem Menschen ausmacht, der die Ehre erweist" (Der Mensch schafft ich selbst/189).
Die Schrift ist die Grundlage für den Aufstieg und die Zugehörigkeit der herrschenden Klasse der Könige, Priester und Beamten, die sich natürlich nach und nach mehr und mehr aus ihren eigenen Reihen rekrutierten. Vor allem in Ägypten und China waren Beamte und Schreiber dasselbe. Die Klasse der chinesischen Staatsbürokraten, die kaiserlichen Beamten, könnte man sogar "Literaten" nennen. Platons "philosophische Macht" war nichts anderes als eine idealisierte Beschreibung des altägyptischen Politischen Überbau, aber mit dem Unterschied, dass statt eines Pharaos eine spartanische "Schutzoligarchie" an der Spitze stand.
Die Tatsache, dass das gesamtgesellschaftliche Interesse, aus dem sich diese Führung entwickelte, von Anfang an in einem unlösbaren Konflikt mit den Sonderinteressen ihrer verschiedenen Bestandteile stand, fand ihren Ausdruck in der Geburt der ersten gut durchdachten Ideologie, einer Ethik gerechter Beamter, die sich ihrer Verantwortung bewusst blieben und ihre Privilegien in Maßen ausübten.
Im 25. Jahrhundert v. u. Z. schrieb der Ägypter Pta-Hotep eine Weisheit an seinen Sohn, der wie er selbst zu einem der höchsten Beamten des Königreichs werden sollte. Diese Weisheit ist vielleicht die erste Liste der ersehnten "Führungsqualitäten", der erste Katalog bürokratischer Tugenden. Als erste Pflicht des Menschen bedeutete Pta-Hotep, dass er sich in die Gesellschaft integrierte, was ein Problem gewesen sein muss.
Dann kam dieser erleuchtete Mann mit Bezogen auf einen irdischen Zweck und nicht auf irgendwelche religiösen Motive, die folgenden Grundsätze: vor allem Bescheidenheit, gemischt mit Großmut, Ehrlichkeit und Wahrheitsliebe, Ehrfurcht und Gehorsam gegenüber den Eltern, Selbstbeherrschung, Mäßigung in allem, Anstand im Umgang mit Vorgesetzten und Untergebenen. Schließlich ermahnte er seinen Sohn: "Sei nicht stolz darauf, dass du ein Schreiber bist – lass dich von den Ungebildeten und den Gebildeten beraten." Letztere Maxime ist entscheidend für die Stabilität bürokratischer Macht.
Wenn der Kontakt zu den Untergebenen abgebrochen wird, ist die Stunde des Aufstandes nicht mehr fern.
Wie sehr diese Ethik die neuen Machtverhältnisse als Tatsache voraussetzt und bejaht, wird überdeutlich, wenn wir ihre guten Lehren in der Verachtung erkennen, die ihnen von den chinesischen Taoisten entgegengebracht wird. Als die ältere, spontane Form des ökonomischen Despotismus in China in einem mehrere hundert Jahre andauernden Kampf zusammenbrach, wurden ihre Widersprüche den intellektuell in Form einer facettenreichen philosophischen Bewegung.
Während die meisten Denker danach strebten, eine bessere Macht zu skizzieren, zeigten die Taoisten auf dem Weg zurück zur einstigen archaischen Gemeinschaft, dass diejenigen, die das Erbe von dort verloren hatten. Von diesem Standpunkt aus sahen sie jedoch mit dem größten Scharfsinn die Umwälzung, die seit dem Ende der primitiven Gesellschaft stattgefunden hatte. In Laotses "Tao-te-ching", dem Buch über die richtige Art, das gesellschaftliche Leben im Einklang mit der Natur wachsen zu lassen, lesen wir (in der Interpretation von Erik Folke, Delfin/Bonniers Sthlm 1972):
"Als das große Tao verloren ging
, traten Menschlichkeit und Aufrichtigkeit an seine Stelle,
Weisheit und Einfallsreichtum,
aber mit ihr auch Falschheit.
"Barmherzigkeit und Böses – beides flößt Angst ein...
Barmherzigkeit gilt für die Niedrigsten
, die ängstlich sind
Laotse, der die Wurzel der großen Verwirrung sah, die während der Zeit der Streitenden Königreiche über China gekommen war, in den neuen Weisen mit ihrer Heiligkeit, Klugheit, Gerechtigkeit, Güte, Geschicklichkeit und Habgier, stellte ihnen das Ideal des alten Stammesweisen entgegen, der "etwas geschehen lässt", anstatt "es geschehen zu lassen".
Er, der "weiß" statt "gelernt" zu werden und dennoch dem weiblichen, matriarchalischen Element nahe steht. Sein Weiser
"lässt die Dinge wachsen und besitzt sie
, tut nicht nichts und verlangt nichts für sich
selbst Beschützer, nicht Meister,
er heißt Suen De – tiefste Sie"
"so ist der Weise:
... nimmt sich nicht das, was er selbst vervollständigt
und will nicht gelobt werden."
"Wenn der Weise das Abkommen in seinen
Händen hält, setzt er damit nicht das Volk unter Druck, das es besitzt.
"Immer mit offenem Herzen gegenüber den Dingen, in nichts den Menschen bedrückend." So würde der Weise nach dem taoistischen Tsuang-tse sein.
Er steht im Gegensatz zum gelehrten Bürokraten und entlarvt ihn als Machtfigur bis hin zur aufklärerischen Idealisierung.
Aber die Tatsache, dass es in dem ganzen Kampf um den Charakter des "Weisen" geht, um das richtige und angemessene Verhalten der Gebildeten und Qualifizierten, deren Aufgabe es ist, das gesellschaftliche Leben der Menschen im Staate zu regeln, ist ein Zeichen dafür, dass die herrschende Klasse aus der Teilung der Arbeit und der Zusammenarbeit selbst hervorgegangen ist und nicht wegen des Privateigentums existiert.
Natürlich spielte das Privateigentum in China im Laufe der Zeit eine wachsende Rolle, und auch in Bezug auf das Land, wie in den meisten wirtschaftlichen Despotien. Aber sie hat den Staat nie unterworfen und ihn auf der Grundlage ihrer eigenen elementaren Interessen neu gestaltet. Das chinesische Kaiserreich war in der Lage, die Großgrundbesitzer durch eine Landreform ihres Eigentums zu berauben, mit ein paar hundert Jahren (Selbst die russische Reform von 1861 wäre in einem echten Feudalreich unmöglich gewesen).
Die Privilegien und Mißbräuche der Bürokratie waren in den alten ökonomischen Despotien der sicherste Weg zu Wohlstand und Eigentum. Selbst in jenen afrikanischen Ländern, die heute einen nicht-kapitalistischen Weg einschlagen, "sind die energischen Maßnahmen zur Aus- und Umschulung der Beamten ... gegen ernsthafte Widerstände, bedingt durch die hartnäckige Meinung, dass ein Dienst im Staat eine Quelle der persönlichen Bereicherung sein müsse" (Probleme des Friedens und des Sozialismus 15 1972, 7/963).
Genau darum geht es, wenn Franz Fanon beschreibt, wie sich die einheimische afrikanische Intelligenz, selbst diejenige, die gerade erst national revolutionär war, nach der Befreiungsrevolution in eine "bürokratische Bourgeoisie" verwandelt
.Darüber hinaus hatten im alten China alle Bürger die Möglichkeit, eine Karriere als Beamter einzuschlagen, wenn sie intellektuell und wirtschaftlich in der Lage waren, sich auf den regulären Staat vorzubereiten die Tests in offizieller Ideologie und Verhaltenstheorie, d.h.
"gelernt" zu werden. Zu verschiedenen Zeiten bestand daher ein großer Prozentsatz der Belegschaft des Amber aus frischen Emporkömmlingen. Das bedeutete, dass die Macht an Stabilität gewann: "So wie die Tatsache, dass die katholische Kirche im Mittelalter eine Hierarchie aus den besten Köpfen des Volkes schuf, ohne Rücksicht auf Status, Abstammung und Reichtum, das wichtigste Mittel war, um die Macht der Priester zu festigen und die Laien zu unterdrücken.
Je mehr eine herrschende Klasse in der Lage ist, die wichtigsten Männer der herrschenden Klassen in ihre Reihen aufzunehmen, desto stabiler und gefährlicher ist ihre Macht" (MEW 25/614).
Marx, der die zitierte Feststellung schriftlich niederlegte, hat sich jedoch nie eingehender mit der nie gestellten Frage der Reproduktion der Hierarchie der christlichen Kirche auseinandergesetzt, nämlich ob "Philosophen" (wie in Platons "Der Staat"), "Gelehrte" und Bürokraten unabhängig regieren können.
Obwohl er diese Tatsache in der Verbindung mit dem ägyptischen Klerus. Angesichts einer bürgerlichen, ganz und gar durch Privateigentum geprägten bürgerlichen Gesellschaft maß er dieser archaischen Konstellation keine aktuelle theoretische Bedeutung bei. Er hatte übrigens die asiatische Produktionsweise vor allem unter dem Gesichtspunkt studiert, daß sie nicht zum Privateigentum führt, und nur die politische Struktur gestreift, die sich aus den Verhältnissen ergibt, in denen eine despotische Institution de facto der alleinige Eigentümer des Bodens ist.
Aber der Despot war nur die repräsentative und administrative Spitze einer herrschenden Klasse, die über die Kirchen- und Staatsbürokratie bis hinunter zu den Zöllnern, den Dorfältesten und denjenigen reichte, die die obligatorischen staatlichen Kaufleute und Handwerkerkorporationen verstanden. Es handelte sich um eine herrschende Klasse, die als ideologischer und administrativer Staatsapparat organisiert war.
In dieser Zeit war die Kluft zwischen den Herrschern und den Herrschern der Gesellschaft in keiner Weise gleichbedeutend mit der Kluft zwischen Arm und Reich. Die Reichen, die nichts anderes als Reiche waren, befanden sich fast immer in einer ebenso zweischneidigen Lage wie später die jüdischen Finanziers des Frühkapitalismus in Europa. Wenn sie aber, um Einfluss zu gewinnen, als hohe Beamte dienten, trat die charakteristische Drohung eines plötzlichen Sturzes durch Exkommunikation, Gefängnis oder Tod in den Vordergrund.
Aber wie dem auch sei, wir haben schon gesehen, daß Marx die Macht der geistigen Arbeit über die Handarbeit stets als ein wichtiges Moment der Klassengesellschaft betrachtete, daß er aber in der Auseinandersetzung mit Bakunin die Möglichkeit verwarf, daß sie wenigstens in der Epoche, die über den Kapitalismus hinausgehen sollte, eine selbständige Bedeutung haben könnte.
Wir werden nun sehen, wie sich dieses ganze Problem während der siegreichen russischen Revolution konkret entwickelt hat, und dies durch die Gedanken des verstorbenen Lenin zeigen.
Denn schon vor Stalin, in den ersten Jahren Nach dem Bürgerkrieg entstand die neue Gesellschaftsstruktur in all ihren Grundzügen, wie sie bis heute besteht. Der Stalinismus im engeren Sinne, eine Periode massiven physischen Terrors, verdunkelt diese Struktur mehr, als dass sie erhellt wird. Ähnlich verhielt es sich mit Cromwell und Napoleon. Wenn wir uns jetzt das Ringen Lenins mit den neuen Verhältnissen ansehen, so ist das nicht der Versuch, sich mit den "schlechten Dingen" aufzuhalten, sondern der Versuch, den Nagel auf den Kopf der sowjetischen Verhältnisse zu treffen.
Am 3.
Oktober 201 Von den Agrarbauern bis zur industriellen Willkür
Der Kapitalismus ist kosmopolitisch und tendiert daher auf lange Sicht dazu, die nationale Tradition zu verkleinern. Eine antiimperialistische Volksrevolution kann nur dann ihren höchsten Grad an Nationalismus haben, wenn die Arbeiterklasse, die teilnimmt, internationalistisch (!) wählt. Als die Bolschewiki die Macht übernahmen, war ihnen klar, dass sie mehr waren als bloße Vertreter der Interessen der Arbeiterklasse, dass sie es mit den Interessen der Arbeiterklasse aufgenommen hatten.
Es ist die Aufgabe, die Probleme des ganzen russischen Volkes zu lösen, aus dem alten Rußland ein neues zu schaffen. So mussten sie sich durch dieses alte Russland "hindurch" kämpfen, es Schritt für Schritt mit dem vorhandenen Material umarbeiten. Die Geschichte eines Volkes, die Struktur der Macht, wie es zum ersten Mal zum Staat wurde, die Produktionsweise, die seinen Arbeitsprozess bestimmte, all das spiegelt sich in seinem nationalen Charakter wider.
So wie die kommunistische Bewegung im Westen nur das Bestehende abschaffen kann – das kapitalistische Privateigentum –, so muss auch die revolutionäre Bewegung in Russland ihr Erbe erhalten. Die "Abschaffung" ist nicht nur eine Forderung. Je weniger entwickelt ein Land ist, das den nichtkapitalistischen Weg geht, desto unvermeidlicher wird es von seinem Charakter beeinflusst. Es ist nicht in erster Linie der Wille der Avantgarde, der bestimmt, was verschwinden soll und wie schnell es geschehen soll, oder was bewahrt und was auf eine höhere Stufe gehoben werden soll Niveau.
Die Bolschewiki hatten kaum eine Wahl.
Deshalb gibt es kein Argument gegen sie, wenn wir heute sehen, dass die russische Gesellschaft, dass die Sowjetunion mehr als eine Revolution durchmachen wird, bevor das Leben dort eine fast sozialistische Gestalt annimmt. Prinzipiell hat die Entwicklung der Russischen Revolution Lenins Optimismus nicht entkräftet, vor allem wenn man bedenkt, wie weit entfernt die Länder im spätkapitalistischen Westen von einer harmonischen Lebensweise sind.
Aber sicherlich kann die Sowjetunion von dem spät begonnenen Versuch, aus dem alten China eine neue zu schaffen, eingeholt und eingeholt werden. Die Rüstung, die der sowjetischen Gesellschaft in den ersten drei Jahrzehnten ihres Bestehens auferlegt wurde, ähnelte dem mittelalterlichen Folterinstrument, das Eiserne Jungfrau genannt wurde. Er hemmt nicht nur das normale Wachstum des mächtigen gesellschaftlichen Körpers, sondern er verwundet unaufhörlich sein eigenes Fleisch mit seinen sauber und stetig geschärften Dornen.
Aber Sie können niemanden finden Eine sinnvolle und bewusste Lösung des sowjetischen Problems, das auch alle Sozialisten in der Welt betrifft, ohne ein tiefes Verständnis des Prozesses der Schaffung des neuen Russlands, des Mutes und der Willenskraft der leninistischen Bolschewiki und ohne positive schöpferische Anstrengung.
Dazu gehört natürlich, wie man nur andeuten, ein Mindestmaß an Kenntnissen der russischen Geschichte, die seit dem Zusammenbruch des ruhmreichen russischen Reiches in Kiew, das zu seiner Zeit war, mit dem ständigen Krieg der Fürsten, der Macht der Mongolen und dem Despotismus der Moskauer Zaren, jener Zaren, die ihre Laufbahn damit begannen, Steuern für die Horde einzutreiben, nie unter einem glücklichen Stern stand.
Das originellste Motiv Lenins und seiner Genossen, wie auch der drei Generationen von Revolutionären vor ihnen, war die moralische Verantwortung, das Schicksal des Volkes zum Besseren zu wenden.
Ich glaube, dass das vorrevolutionäre naive Plakat, auf dem halb Bauer und halb Proletarier Lenin mit einem Björkbrooms Besen fegt den Erdball rein vom Ungeziefer der Monarchie, der Gutsbesitzer und der Kapitalisten, ist ein völlig wahrheitsgemäßer Ausdruck der tiefsten Beweggründe der führenden Bolschewiki. Man kann viel über die objektiven Widersprüche sagen, die dazu führten, dass sie ihr Ziel aus emotionalen und theoretischen Gründen nicht so erreichten, wie sie es sich erhofft hatten.
Man kann sich aber auch an ihre Biographien und Gesichter erinnern, von Lenin bis Stalin – leider haben zu viele von uns von den meisten von ihnen nie ein Porträt gesehen –, um sich davon zu überzeugen, dass Russland viele seiner besten Streitkräfte aufgestellt hat und dass man sich kaum eine Elite vorstellen kann, die diese Aufgabe besser hätte erledigen können als diese.
Bevor wir uns in diesem Kapitel damit befassen, wie Lenin für die sozialistische Perspektive der Revolution kämpfte und mit lebenswichtigen Kompromissen rang, müssen wir uns zunächst auf den zunächst überraschenden Umstand einstellen, dass die Die Führer der russischen Revolution hatten ursprünglich keine genaue Vorstellung vom Charakter der mächtigen vorkapitalistischen Formierung der russischen Gesellschaft.
Wenn es einen subjektiv-tragischen Schatten über den letzten Jahren seines Lebens gibt, so hat das damit zu tun, daß er, überdies durch seine Krankheit verdrängt, sich selbst zu einem Ball zwischen Symptomen werden sah, die er, um so zu sprechen, wie er es in seinem philosophischen Stand tat, nicht bis zum "zweiten Grad ihres Wesens" durchschaute.
Nach seinem Tod begleitete ein großer Teil der alten Garde Stalins Aufstieg mit endlosen Diskussionen über einen drohenden "Thermidor", über die Gefahr, dass von Stalin eine bürgerliche Konterrevolution ausgehen würde.
Selbst als Bucharin mit Verspätung durch den "neuen Dschingis Khan" verärgert wurde, spürten die Bolschewiki erst den wahren Charakter des Stalinismus. Was sie schockierte, war nicht nur die spezifische Irrationalität des despotischen Terrors, sondern auch die Irrationalität des Phänomens in ihrer Gesamtheit, die unmöglich das Ergebnis der proletarischen Revolution sein konnte, für die sie gelebt hatten. Sie wussten nicht mehr, worin sie verwickelt waren.
Und doch waren die Wurzeln ihres Dilemmas in der leninistischen Tradition zu finden, auf die sich Stalin nur sehr selten und dann zu Unrecht berief.
Es bedurfte einer besonderen und ansonsten sehr notwendigen Monographie, um die spezifischen Zusammenhänge der Leninschen Theorie der russischen Revolution, d.h. die Sicht auf die russische Geschichte, die Wirtschaft und die Klassenstruktur derselben auf der Grundlage der Erfahrungen der Revolution neu zu erhellen.
Es scheint, dass Lenin den Grad der kapitalistischen Entwicklung in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts überschätzt hat; in ähnlicher Weise, wie Marx und Engels es in der Mitte des 19. Jahrhunderts in Bezug auf Westeuropa getan haben. Insbesondere ist zu prüfen, ob er nicht voreilig zu dem Schluß gelangte, daß die Verdrängung der Warenproduktion und der Lohnarbeit in den russischen Dörfern zur Entstehung einer Die kapitalistische Bauernschaft, d.h.
eine Klasse, die um des Mehrwerts willen produzierte. Auf jeden Fall sah Lenin nicht, als er sich auf die neue kapitalistische Formation der russischen Gesellschaft konzentrierte, auf ihre alte, vorkapitalistische Formation in ihrem spezifischen Ganzen. In seinem Buch "Die Entwicklung des Kapitalismus in Rußland" hat er sich sehr ausführlich mit den Keimen der neuen Formation in den vorkapitalistischen Verhältnissen auseinandergesetzt, aber er hat sie unter der grundlegenden Prämisse behandelt, daß Rußland mit einiger Verzögerung den von Marx analysierten westeuropäischen Weg "vom Mittelalter zum Neuen Zeitalter" einschlagen werde.
Unter diesen Bedingungen sah er zwar viele individuelle Eigentümlichkeiten, aber er sah nicht die Eigentümlichkeit des russischen Prinzips.
Ich habe bereits eine der vielen Beobachtungen Lenins über die asiatischen Züge der russischen Beziehungen zitiert. Da er aber – explizit in seinem Vortrag über den Staat 1919 – Im Mittelalter, von Westeuropa bis Asien, und nannte es ein System der Leibeigenschaft, meinte er mit dem Begriff "asiatisch" – im Gegensatz zu Marx und Engels – nicht die sozioökonomische Grundstruktur, sondern nur bestimmte Phänomene im Überbau des Staates und der Lebensweise der russischen Gesellschaft, was bedeutet, dass er die grundsätzliche Verankerung des Ausdrucks übersehen hat.
Der beste Beweis dafür ist die wirkliche Überraschung Lenins und vieler anderer Kommunisten über das Wiederaufleben der alten Bürokratie in den sowjetischen Institutionen unmittelbar nach der Revolution.
Anders als Marx und Engels hatte Lenin keine allgemeingültige theoretische Vorstellung von der alten "asiatischen Produktionsweise" als einer ökonomischen Gesellschaftsformation. Bei dem unbeschränkten Respekt, den er vor Marx und Engels hatte, ist es höchst unwahrscheinlich, dass er ihre Beschreibung gekannt und stillschweigend zurückgewiesen hätte.
Er bringt nicht zur Sprache das irgendwo. In dem vorhin erwähnten Vortrag über den Staat (LW 29/460 ff.) beruft er sich ausdrücklich nur auf Engels, "Die Entstehung der Familie, des Privateigentums und des Staates", in dem er die Probleme der asiatischen Produktionsweise nicht erwähnte. Lenin kannte natürlich die Stelle in der Vorrede zur "Kritik der politischen Ökonomie", in der Marx sie unkommentiert als die erste der vier Formationen der Klassengesellschaft erwähnt, konnte sich aber nicht mit der entsprechenden Theorie vertraut machen, die in den "Grundlagen der Kritik der politischen Ökonomie" entwickelt wurde, die damals noch nicht vorlagen, sondern im "Kapital" nur als vereinzelte Bemerkungen erscheinen.
Lenin konnte auch nicht wissen, dass Marx den kurzen Brief an Wera Sassulich von 1881 ausführlich entwarf, in dem Marx die alte russische Produktionsweise als grundlegend analog zur indischen ansah und das typische komplementäre Verhältnis zwischen der geteilten patriarchalischen Bauernschaft betonte. die in ihren Dorfgemeinden noch untereinander Land tauschten, d.h. es kollektiv besaßen, und der Zentraldespot. In seiner ersten großen Polemik gegen die Volkstümer ging Lenin so weit, das weitgreifende System des bürokratischen zaristischen Despotismus zu einer bloßen Instanz herabzuwerten, nicht für die Bourgeoisie, aber wenigstens für einen Kompromiß zwischen Gutsbesitzern und Kapitalisten, als ob dieser Despotismus nur ein westeuropäischer Absolutismus gewesen wäre.
Der zaristische Staatsapparat war in der vorkapitalistischen Ära immer mehr als das Exekutivorgan des Adels, mehr als ein "Leibeigenschaftsstaat".
Neben der modernen Funktion, die Lenin natürlich richtig erkannte, hatte Lenin in seinen letzten Tagen eine selbständige sozioökonomische Verbindung mit seiner historischen bäuerlichen Basis, die neben dem Leibeigenschaftsverhältnis (was den Zaren voraussetzt!) auch bestanden hatte. Genau aus diesem Grund und in diesem Sinne ist die Marx und Engels, das alte Russland, halbasiatisch.
Erstens umfasste die Leibeigenenwirtschaft nur einen Teil der Bauern. Deshalb gab es immer Bauern des Staates, die keine feudale Beziehung zum Zaren hatten. Beide Kategorien wurden vom Staat durch eine persönliche Steuer typisch "orientalischen" Charakters erhoben, wobei die bürokratische Pyramide verwendet wurde, die die Geringsten bis zu den Bevölkerungsten erreichte. Zweitens war die natürliche Ökonomie der Stände nichts anderes als die bäuerliche Landwirtschaft, die sich auf die örtlichen Kleinmärkte beschränkte, ein organischer Zusammenhang, der die ganze Gesellschaft umfaßte, da die Städte fast ausschließlich Verwaltungs- und Garnisonsstädte waren, Festungen ohne Bourgeoisie.
Die großen Zaren, Iwan der Schreckliche und Peter der Erste, waren die effektivsten Despoten.
Ob Petrus seine Hauptstadt erbauen ließ oder – wie man bei dem sowjetischen proletarischen Schriftsteller Andrej Platonow eindrucksvoll lesen kann – die Schlösser des Epiphan, Er rekrutierte die Arbeitskraft immer durch willkürliche Zwangsrekrutierung von Bauern, genau wie alle anderen unternehmungslustigen Despoten seit der Zeit der Pharaonen. Er konnte nichts anderes tun. Und sobald einer der Zaren die Möglichkeiten, die ihm seine objektive Funktion bot, wirklich ausnutzte, trat der Adel, selbst die "aus Ruriks Geschlecht", als seine widerstrebendsten und prominentesten Sklaven auf.
Es war eine Regel, dass sie väterlich gezüchtigt werden mussten. Nach Iwan dem Schrecklichen, der den bereits von seinen Vorgängern gebrochenen Hochadel weitgehend ausrottete, schufen die Zaren oft aus den von ihnen erhobenen Gruppen neue Schichten bürokratischen Adels und machten sie zu Gutsbesitzern. Erst nach und nach erhielten sie, wie in Indien, ihre feudale Qualität, ohne sich je von der despotischen Nabelschnur zu befreien.
Wer unter seinen Bauern nicht vernichtet werden will, wer sich eine gewisse Bedeutung verschaffen will, der muss immer die unsichere Grundlage seiner Grundherrenrolle zu verwirklichen und in den Dienst des Zaren zu treten.
Zu Beginn unseres Jahrhunderts gab es also in der russischen Gesellschaft drei übereinander liegende Formationen:
Unten: Die Asiaten – eine zaristische Bürokratie mit einer orthodoxen Staatskirche und Bauern.
Darüber: die feudalen ehemaligen Gutsbesitzer, die nach der Abschaffung der Leibeigenschaft nur zur Hälfte liquidiert worden waren und die sich nie ganz aus der älteren, ersten Formation und den ehemaligen Leibeigenen herausgearbeitet hatten.
Diese kämpften um das Land.
Schließlich konzentrierten sich in einigen wenigen Städten die moderne kapitalistisch-industrielle Bourgeoisie und die Lohnarbeiter. (Auf dem Lande war der Widerspruch zwischen Kapital und Lohnarbeit noch nicht vorherrschend, sondern hatte nur in seltenen Fällen seine patriarchalische Hülle verloren.)
In den Verhältnissen der beiden vorkapitalistischen Formationen liegt der Grund, warum Engels Rußland "(als) in seinem Wesen und seinem Wesen nach Lebensweise, ihre Traditionen und Institutionen ...
halbasiatisch" (MEW 1/23)[6]. Natürlich wurde all dies – was die zaristische Seite der "asiatischen" Beziehungen anbelangt – zu Beginn des Jahrhunderts außerordentlich untergraben und in Europa stecken geblieben. Was aber bleibt übrig, wenn die Kapitalisten verjagt werden, und selbst die gestern noch halbbürokratischen, halbfeudalen Gutsbesitzer, denen es eben gelungen war, Junker zu werden? Nun, es muss die bäuerliche Basis des zaristischen Despotismus sein – obwohl sie in der Zwischenzeit sozial zerstört war, aber noch einen langen Weg vor sich hatte bis zu einer neuen Formation –, und die "kleinbürgerlichen" Schichten der nichtindustriellen Provinzstädte (das traditionelle russische Meschtschan war kein potentieller Bourgeois) und "die unzähligen Heere von Beamten, die Russland überschwemmen und verarmen lassen und die hier eine wirkliche Klasse (!) bilden".
(Engels in MEW 18/559). Dies wurde in die "kleinbürgerliche Elementarregel" aufgenommen, gegen die sich die Bolschewiki nach dem Sieg wehren mussten: 100 Millionen Bauern und 15 Millionen Kleinbürger gegen ihre proletarische Basis von 5 bis 6 Millionen. Das, was Lenin nun 1921 über das bäuerliche Rußland schrieb, ergab ein anderes Bild als "Die Entwicklung des Kapitalismus in Rußland":
"Werfen Sie einen Blick auf die Landkarte der Sowjetrepublik Rußland.
Nördlich von Wologda, südöstlich von Rostow am Don und Saratow, südlich von Orenburg und Omsk, nördlich von Tomsk erstrecken sich gewaltige Flächen, die Dutzende riesiger Kulturstaaten beherbergen könnten. Und in all diesen Weiten gibt es patriarchale Zustände, Halbbarbarei oder offene Barbarei. Und wie verhält es sich mit dem entlegenen Lande des ganzen übrigen Rußlands, wo Dutzende von verwinkelten Straßen, oder vielmehr unpassierbaren Straßen, die Dörfer von der Eisenbahn trennen, d.h.
von der materiellen Verbindung mit der Kultur, mit dem Kapitalismus, mit der Großindustrie, mit den Großstädten? Gibt es nicht auch an all diesen Orten patriarchalische Beziehungen, Unblüte und Halbbarbarei?" (LW 32/623)
wenn Diese Bedingungen schrieb Engels im Jahre 1875:
"Eine solche völlige Isolierung der einzelnen Gemeinschaften voneinander, die zwar im ganzen Lande ähnliche, aber doch das Gegenteil gemeinsamer Interessen schafft, liefert eine spontane Grundlage für den orientalischen Despotismus.
Und von Indien bis Rußland hat diese Gesellschaftsform, wo sie vorherrschte, immer dies hervorgebracht hat, darin immer ihre Ergänzung gefunden. Nicht nur der russische Staat im Allgemeinen, sondern auch seine spezifische Form, der zaristische Despotismus... ist ein notwendiges und logisches Produkt der russischen sozialen Verhältnisse" (MEW 18/563 f).
Muss nicht auch dieser ungeheure Block der ältesten russischen Wirtschaft, der eben in die kapitalistische Gärung übergegangen ist, von den Bolschewiki einen institutionellen Tribut verlangen?
Muss sie nicht von ihnen verlangen, dass die zaristische Bürokratie zumindest vorübergehend durch eine neue, wie Lenin später tatsächlich sagte, Bürokratie ersetzt wird, die "leicht mit Sowjetöl geschmiert werden kann", um dies zu erreichen. Der Riese, der ebenfalls durch Krieg und Bürgerkrieg verwüstet, ausgehungert und desorganisiert war, konnte unter der neuen Macht seine Fähigkeit behalten, zu überleben? Gegen diese im Entstehen begriffene Sowjetbürokratie, die Lenin unter Zwangsumständen mitbegründet hatte, sollte er seinen letzten großen Kampf führen: einen Kampf, der, weil er selbst auf der Grundlage stand, die er abschaffen wollte, der einzige in seinem Leben war, der ohne Erfolg blieb.
Die Machtergreifung der Bolschewiki in Rußland könnte zu nichts anderem führen als zu der jetzigen Gesellschaftsstruktur, und je mehr man über die Meilensteine der Sowjetgeschichte nachdenkt – die zu weit führen würden –, desto schwieriger wird es, selbst angesichts der schrecklichsten Extreme einen Schlussstrich zu ziehen und zu sagen, hier beginne etwas, das durchaus hätte vermieden werden können.
Betrachten wir noch einmal die Grundsituation, die infolge der Produktivität des "Spätkapitalismus" in der Natur verharrt.
Wir müssen von der Auffassung von Marx und Engels über die Bedingungen des Sozialismus ausgehen und dürfen nicht vergessen, daß hinter jeder beiläufig angeführten (vernichtbaren) Technik die historisch gebildete Produktivkraft steht, der Mensch als eine einzige entscheidende Größe. Der Volkstümler Tkatschow wies Engels darauf hin, daß die soziale Revolution in Rußland viel leichter durchzuführen sei als im Westen, weil die Macht des Kapitals dort erst im Froststadium sei, und daß die Werktätigen daher nur mit der politischen Macht, d.h.
mit dem Despotismus des Zaren, zu kämpfen hätten. Engels erwiderte, dass wir, um alle Klassenunterschiede zu beseitigen, "nicht nur ein Proletariat brauchen, um diese Revolution durchzuführen, sondern auch eine Bourgeoisie, in deren Händen sich die gesellschaftlichen Produktivkräfte so weit entwickelt haben, dass sie die endgültige Beseitigung der Klassenunterschiede ermöglichen... Erst wenn die gesellschaftlichen Produktivkräfte ein gewisses Niveau von Selbst auf einem sehr hohen Entwicklungsniveau wird es möglich, die Produktion so zu steigern, dass die Aufhebung der Klassenunterschiede ein wirklicher Fortschritt (!) sein kann, dass sie aufrechterhalten werden kann, ohne einen Stillstand oder gar einen Niedergang der gesellschaftlichen Produktionsweise herbeizuführen" (MEW 18/566 f).
Daß Rußland in diesem Sinne noch nicht reif für den Sozialismus sei, wurde später von den Menschewiki nach der Revolution von 1905 immer wieder betont. Nicht nur Plechanow, sondern auch Gorki warfen Lenin in der "halbmenschewistischen" Zeitschrift "Nowaja Schn" vor, die hoffnungsvolle politische Existenz der russischen Arbeiterklasse vorzeitig aufs Spiel gesetzt zu haben, ein ehrgeiziges Abenteuer, das nur in einer sozialen Katastrophe enden könne, nämlich das Proletariat einer zermürbenden Aufgabe auszusetzen, als ob es übermächtig wäre.
Es sollte vom bäuerlichen Rußland verschlungen werden. Wie die Haltung von Sinowjew und Kamenew vor Wie die Oktoberrevolution gezeigt hat, waren diese Ängste bis in die bolschewistische Partei hinein präsent. Sinowjew war auf jeden Fall der größte Vertraute Lenins während der eben zu Ende gegangenen Emigrationsperiode. Lenin kannte natürlich ebenso gut wie seine Gegner von dem, was er sagte, die unbestreitbare Behauptung, dass sich die Produktivkräfte in Rußland noch nicht auf das für den Sozialismus erforderliche Niveau entwickelt hätten.
Bevor wir zu den Gegenargumenten kommen, müssen wir den Aspekt seiner Haltung hervorheben, der am Anfang und am Ende aller seiner Argumente stand und den alle Opportunisten seit 1968 in Frankreich als "voluntaristisch" zurückweisen müssen, um nicht vor Scham zu erröten.
Gerade zu der entscheidenden strategischen Frage der Machtergreifung in diesem Rußland, wo die neue Staatsmacht zunächst die einzige Gewähr für eine weiter entfernte sozialistische Perspektive sein würde, sagte Lenin pointiert: "Wer die Niederlage fürchtet vor dem großen sich nur als Verhöhnung der Arbeiter als Sozialist bezeichnen kann." (LW 33/4) Und als wolle er jenen "verantwortungsbewussten Politikern", die "nichts zu riskieren wagen", die letzte Zuflucht abschneiden, schrieb er ein Jahr vor seinem Tod als Antwort auf die Notizen des linken Menschewiks Suchanow: "Ich erinnere mich, dass Napoleon schrieb: 'On s'engage et puis ...
on voit'. In freier Übersetzung bedeutet das: Zuerst musst du dich auf eine ernsthafte Schlacht einlassen, und dann wirst du sehen. Und wir sind erst im Oktober 1917 in eine schwere Schlacht gegangen, und dann haben wir solche Einzelheiten der Entwicklung gesehen (vom Standpunkt der Weltgeschichte sind es zweifellos Details) wie den Brester Frieden, die NÖP usw. Und im Moment gibt es keinen Zweifel mehr daran, dass wir den Sieg im Wesentlichen errungen haben." "Heute", 1923, aber was ist mit 1917?
Lenin fuhr fort: "Unsere Suchanows, ganz zu schweigen von denen rechts von den Sozialdemokraten, träumen nicht einmal davon, dass die Revolutionen revolutioniert werden. kann auf andere Weise stattfinden." (LW 33/466)
Es ist klar, dass die Bolschewiki mit dem Willen der Massen an die Macht kamen. Und Lenin rechtfertigte in seinem letzten Jahr das Vorgehen der Bolschewiki in seltsam zurückhaltenden, fast defensiven, aber dadurch umso eindrucksvolleren Worten.
Er bezog sich auf Europa, auf seinen Ausbruch in der Barbarei des soeben zu Ende gegangenen Weltkrieges und fragte: "Würde nicht ein Volk, das mit einer revolutionären Situation konfrontiert ist, wie sie während des ersten imperialistischen Krieges entstanden ist, sich in einen solchen Kampf stürzen wegen seiner verzweifelten Lage, die ihm wenigstens einige Aussichten bot, nicht ganz gewöhnliche Bedingungen für die weitere Entwicklung der Zivilisation zu erobern?
... Besteht die Möglichkeit, damit zu beginnen, die Hauptbedingungen der Zivilisation auf eine andere Weise zu schaffen als die der anderen westeuropäischen Staaten?" (LW 33/464)
Zugleich bezog sich Lenin auf die Konstellation, die die Die Grundlage für die weitgehendste Rechtfertigung der bolschewistischen Aktion ist die Tatsache, dass Rußland an der Grenze zwischen Europa und der Zeit, "in der die Revolutionen im Osten beginnen und zum Teil schon begonnen haben, solche Bedingungen für die Entwicklung Rußlands geschaffen hat, daß wir eben das Bündnis zwischen dem 'Bauernkrieg' und der Arbeiterbewegung verwirklichen konnten", das Marx einst für Preußen vorgesehen hatte (LW 33/464).
Darüber hinaus hat Lenin nach der Oktoberrevolution mehrmals, gleichsam in Anlehnung an Engels' Polemik gegen Tkatschow, bestätigt, dass es in Rußland leichter als im Westen sei, die Macht zu übernehmen, aber viel schwieriger, sie zu festigen, und fast unendlich schwieriger, die endgültige adäquate Grundlage dafür zu schaffen. Wie er die Lösung dieser Aufgabe sah und welche Folgen unvermeidlich wären, wenn die Bolschewiki nicht die Hälfte der Strecke aufgeben würden, wenn sie mit dem anderen, dem nichtkapitalistischen, fertig werden wollten.
Der Weg zur Zivilisation Rußlands – das ist eine Frage von sehr aktuellem Interesse an den unentbehrlichen Versuchen der Vergangenheit in der heutigen kommunistischen Bewegung.
Der wichtigste Gesichtspunkt lautet nun: Wegen des Kräfteverhältnisses zwischen den Klassen und vom Standpunkt der gesamten traditionellen russischen Wirtschaft muss Lenin von Anfang an eine andere Einstellungzur Rolle des Staates in der Übergangsperiode als Marx hervorgetreten sein.
In der entwickelten kapitalistischen Gesellschaft, von der Marx ausging, müsste die Diktatur des Proletariats nur den politisch-militärischen Widerstand der Bourgeoisie brechen, die als Klasse isoliert werden musste, weil sie bereits ökonomisch überflüssig war. In der Tat, sobald die Arbeitermacht über den Kampf um ihre Existenz in Paris hinausgegangen war, sah sie sich auch in Frankreich mit der Notwendigkeit eines zentral organisierten Kampfes für die wirtschaftliche Veränderung auf dem Lande konfrontiert.
und der kleinteilige Produktionssektor der Städte. Und der ideologische Einfluß, den die in den Hauptstädten der Provinzen konzentrierten Arbeiter an sich gegen die Bauern hätten ausüben können, die verhältnismäßig viel mehr in der ungeteilten Landwirtschaft verwurzelt waren als die russischen Bauern, hätte auch einen systematischen Einfluß der Umerziehung erfordert. Man kann, selbst wenn man eine Fusion anbietet, alte Produktionsverhältnisse nur mit einer Branche nicht auflösen, die sich aus dem Beispiel einer Technologie ergibt.
In Rußland bestanden die Existenzbedingungen des Arbeiterstaates darin, daß die vorherrschend patriarchale und kleinbürgerliche Subsistenz- und Kulturweise verändert wurde, fast seine "oberflächliche" Unterordnung unter die proletarische Hegemonie, die also die entscheidende Funktion der Diktatur sein mußte.
Es war eine gigantische politisch-organisatorische Aufgabe, diese Aufgabe, wie Marx es in Begriffen der Kommune ausdrückte, "die Einheit der Nation zu organisieren", aber dann unter der Herrschaft der Kommune. setzt voraus, dass für die bereits bestehende wirtschaftliche Verbindung, insbesondere durch den allumfassenden nationalen Markt, eine adäquate Ausgestaltung gefunden wird. Dabei können wir es belassen, inwieweit Frankreich in der Lage gewesen wäre, die vorhandenen Fabrikarbeiter (die ohnehin geographisch besser verteilt waren) von unten nach oben mit den Gemeinden zu vereinigen, so dass der Wirtschaftsprozeß auf dem Wege zur Vollendung gewesen wäre.
In Rußland war der nationale Markt in seiner Volumen- und Warenstruktur, in seiner territorialen Ausdehnung und materiellen Grundlage (dem Kommunikationssystem) noch weit von der ganzen Nation entfernt. Insbesondere war es noch keine unvermeidliche Bedingung der Reproduktion, daß sich das Übergewicht der Landbevölkerung mit der Großindustrie in den Städten ökonomisch verband. Abgesehen von der Textilindustrie wurde das Kunsthandwerk noch weitgehend in den Provinzen und Dörfern betrieben.
Unter solchen Umständen hätte das auf wenige Plätze konzentrierte Fabrikrätesystem der Großindustrie, das von unten nach oben funktionierte, notwendigerweise eine besondere korporatistische Assoziation gegen die Mehrheit der Nation zur Folge gehabt. Es war kein Zufall, dass Lenin später den Ausdruck "Bündnis der Arbeiter und Bauern unter der Führung der proletarischen Staatsmacht" (LW 33/3) gebrauchte, das notwendigerweise auch über den Sonderinteressen der Arbeiter stehen muss.
(Das darf nicht von vornherein ein Regime von Räten in den Betrieben ausschließen. Als sich unmittelbar nach dem Oktober herausstellte, dass in der gegebenen wirtschaftlichen und kulturellen Lage der Arbeitermassen die Neigung der Spezialisten für Management, Wirtschaft und Technik bestand, Sabotage zu betreiben, die den Geldern, d.h. der industriellen Substanz ihren Tribut forderte, war das ein besonderer Moment von leider sehr weitreichendem Charakter.
Jugoslawien beweist, dass eine Kombination aus Zentralregierung und Betriebsrat, auch wenn es nicht optimal ist, ist zumindest möglich.)
In der Zwischenzeit hat sich überall dort, wo ein neues Gesellschaftssystem auf der Grundlage von Arbeitern und Bauern entstanden ist, gezeigt, dass es unabdingbar ist, einen neuen Staatsapparat aufzubauen. Lenin, der das in Russland sehr früh erkannte, gab dem Marxismus in dieser Frage eine orthodoxe, unvorhergesehene Wendung.
Es hätte nicht anders sein können. Er hatte seine Entscheidung bereits durch all die Arbeit, die er geleistet hatte, getroffen, um die Bolschewistische Partei zu schaffen, eine Partei neuen Typs. Im Westen wurde das nicht verstanden, ebenso wenig wie linke Kräfte wie Rosa Luxemburg, denn es war bereits der neue Typus des Staates bekannt, dass Russland unter der "Hegemonie des Proletariats" erneuert werden musste.
Hinter Lenins (die fälschlicherweise formal von Marx und Engels unterstützt wird) Auffassung vom Verhältnis von Staat und Industrie, Staat und Arbeitsorganisation, Staat und Verteilung im Sozialismus stand letztlich und schließlich die Minimalbedingung für die Hegemonie des Proletariats, die er nach der Revolution in der einfachen Formel zusammenfaßte, daß die Bolschewiki imstande sein müßten, "Rußland zu verwalten".
Das Buch "Der Staat und die Revolution", das Lenins direkte theoretische Vorbereitung auf die Machtergreifung darstellt, wird oft von Illusionisten zitiert, die in ihrer Polemik gegen die letztere Entwicklungstendenz an den traditionellen Positionen und Elementen festhalten, die darin entwickelt wurden.
Was aber die entscheidende Frage anbelangt, so ist es eine Skizze der Sowjetmacht, wie sie später wurde. Für Lenin ging es bei dieser "entscheidenden Frage" im Sommer 1917 "um die alte Staatsmaschine..." beibehalten oder zerstört und durch eine neue ersetzt wird", wenn die Revolution "mit einer neuen Maschinerie befiehlt und verwaltet" (LW 25/501). In dem Maße, in dem er noch davon überzeugt war, dass man ohne Bürokratie auskommen könne, schien dieser neue Staatsapparat nur eine "Waffe des bewaffneten Volkes" zu sein.
Arbeiterorganisation nach Art der Kommune" (LW 25/499). Man spricht aber auch von einem Apparat, der "aus bewaffneten Arbeitern besteht" und von der Ersetzung der Departements "durch Berufskommissionen der Sowjets der Arbeiter- und Soldatendeputierten" (LW 25/501). Diese Sowjets sollten "die ganze ungeteilte Macht" haben. Aber wie konnten die Kommissionen, später der Volkskommissar, den Sowjets untergeordnet sein, wenn Lenin dem Staat während der Übergangsperiode folgende Funktion übertrug, die ihn in Gegensatz zu vielen der unmittelbaren Volksinteressen stellen musste, die in den Sowjets vertreten waren?
Ich zitiere: "Bis die 'höhere' Phase des Kommunismus eingetreten ist, verlangen die Sozialisten die strengste Kontrolle der Gesellschaft und des Staates über die Standards der Arbeit und des Konsums..." Das "bürgerliche Recht" (von Marx im Zusammenhang mit dem Leistungsprinzip aufgestellt) "in Bezug auf die Verteilung der Konsumgüter setzt voraus Natürlich ist auch ein bürgerlicher Staat unvermeidlich, denn das Recht ist nichts anderes als ein Apparat, der in der Lage ist, die Einhaltung der Normen des Rechts durchzusetzen.
Daraus folgt, dass nicht nur das bürgerliche Recht für eine gewisse Zeit im Kommunismus bestehen bleibt, sondern auch der bürgerliche Staat – ohne Bourgeoisie!" (LW 25/484 f) Wir sprechen hier unverkennbar von einem Zwang, der sich nicht gegen die ehemaligen herrschenden Klassen richtet, sondern der sich nur gegen die "unentwickelten Elemente" der Arbeiterklasse und des Volkes selbst richten kann. Lenin überträgt hier dem Staat die Funktionen, die bei Marx durch die "freie Assoziation" geregelt würden.
"Freie Assoziation" gibt es bei Lenin überhaupt nicht, zumindest nicht in der ersten Phase des Kommunismus; Ja, er spricht ausdrücklich von "der Verwandlung aller Bürger in Arbeiter und Beamte in einem großen 'Syndikat', d.h. des ganzen Staates und der ganzen Arbeit dieses ganzen Syndikats. ist völlig unterworfen unter einen wahrhaft demokratischen Staat, einen Staat der Sowjets der Arbeiter- und Soldatendeputierten." "Es geht darum, dass sie gleichberechtigt arbeiten, das Arbeitsniveau korrekt einhalten und gleichen Lohn erhalten" (LW 25/484).
Und als ob Lenin den von Marx abgelehnten Bourgeois das Recht geben wollte, fügte er mit der Bemerkung hinzu, dass dies nicht das Endziel sei: "Die ganze Gesellschaft wird ein Büro und eine Fabrik, mit Gleichheit der Arbeit und Gleichheit der Löhne" (LW 33/488). Endlich eine Zusammenfassung, die kurz vor "Der Staat und die Revolution" formuliert wurde: "Der Sozialismus ist nichts anderes als ein staatskapitalistisches Monopol, das zum Nutzen des ganzen Volkes angewandt wird, und hat damit aufgehört, ein kapitalistisches Monopol zu sein." (LW 25/369)
Dies sind die Grundlagen, die auch heute noch das Fundament unseres Systems bilden.
Wir brauchen uns hier nicht bei der Betonung desStaatskapitalismus aufzuhalten. Lenin verwendete diesen Begriff zum Teil im Hinblick auf die wirkliche kapitalistische Elemente, die auf verschiedene Weise durch Zugeständnisse an den proletarischen Staat gebunden waren. Für den Sozialismus insgesamt, von dem er hier spricht, bedeutet "Staatskapitalismus" nichts anderes als die Enteignung aller gesellschaftlichen Fonds und Produkte, die durch die Revolution ihres realen Kapitalcharakters beraubt worden sind.
Trotz gelegentlicher Experimente ist in den Ländern des Sozialismus, die es tatsächlich gab, nie eine Produktion gemacht worden, um irgendeinenProfit des Staates zu erzielen. Es ging nie primär um Mehrwert, sondern um ein Mehrprodukt. Der Staat schreibt die Primärmenge der Konsumgüter vor, und die Konkurrenz der Geschäftsfunktionäre um die Plätze in der Bürokratie findet nach der Zahl und den produzierten Tonnen statt.
Der Staat ist bei uns nur in zweiter Linie, in seiner Eigenschaft als Schöpfer der Gesellschaft, eine kollektive Bourgeoisie. Als Trotzki davon ausging, dass die verantwortlichen Funktionäre eines Tages die Fabriken erwerben würden privat dokumentierte er lediglich, wie anachronistisch das Modell war, nach dem er die Stalin-Ära wahrnahm.
So seltsam es auf den ersten Blick erscheinen mag, die Ausbeutung in unserem Land ist ein politisches Phänomen, ein Phänomen der politischen Machtverteilung.
Natürlich konnte und wollte Lenin diese Wahrheit in "Staat und Revolution" noch nicht erkennen, ebensowenig wie Marx es in seinem früheren Kampf mit Bakunin tat. Die neuen Funktionen des Staates, so versicherte er, würden keine übergeordneten Rechte und Haltungen, nicht ein Gramm Privilegien zulassen. Die soziale Kontrolle sollte von keinem Beamtenstaat ausgeübt werden (LW 25/433 und 484). Es gab keine Vorwände, denn nach der Revolution kämpfte Lenin gegen die "kommissarisierten" Kommunisten, gegen die "kommunistischen Magnaten".
Aber er sah in den bürokratischen Entwicklungen des Arbeiterstaates, den er sofort in Angriff nahm, einen unvermeidlichen Tribut an die alte Gesellschaft, ähnlich wie hier. so, wie es der bereits erwähnte Autor Platonow in seiner Satire Grad Gradov (Die Stadt Stadköping) schildert. Vor allem aber beharrte Lenin ständig darauf, dass die neue Sowjetbürokratie ein Überbau über den alten Spaltungen der Bauernschaft sei, ja die einzige negative Wurzel.
In wenigen Jahren zwang sie die zentralen Institutionen des Staates mit Zehntausenden von Beamten, von denen die meisten aus der veralteten bürokratischen Klasse rekrutiert werden mussten.
Aber hatte Lenin recht, als er sich bei der Gründung des neuen Staates gegen die Bürokratie zur Wehr setzte? Im April 1918 schrieb er: "Je entschiedener wir jetzt für eine rücksichtslose feste Macht eintreten müssen, für die Diktatur der Individuen in bestimmten Arbeitsprozessen, in bestimmten Momenten der rein exekutiven Funktionen, desto mannigfaltiger müssen die Formen und Methoden der Kontrolle von unten sein, um jede Spur von Möglichkeit der Entstellung zu lähmen Sowjetmacht, um unaufhörlich und unermüdlich das Unkraut der Bürokratie auszumerzen" (LW 27/266).
Wenn aber, wie Marx gezeigt hatte, der Arbeitsprozeß in der Fabrik despotisch geführt wird, wenn Engels und Lenin dies als eine objektive Erscheinung auch über den Kapitalismus hinaus betrachten, und wenn man dieses Fabriksystem dann auf den Arbeitsprozeß der ganzen Gesellschaft anwendet, dann ist ein Gleichgewicht zwischen "oben" und "unten" praktisch unmöglich. Schon die Einführung des Begriffs "unten" deutet auf Herrschaftsverhältnisse hin.
Lenins Skizze vom Sozialismus als Staatsmonopol zum Wohle des ganzen Volkes ist zwar eine Reaktion gegen die russische Gesellschaft, aber auch ohne spezifische russische Rückständigkeit muss sie zu einem Sozialismus führen, der dadurch gekennzeichnet ist, dass die Produzenten gehorsam der politischen Pyramide der gesellschaftlichen Verwaltung unterworfen sind. Statt der Beherrschung der Massen von unten trat daher schon früh eine Studie über die Stimmung der Massen von oben.
Gerät Man muss "auf die Massen hören", denn sonst können die Massen nur durch Aufbegrüßung korrigiert werden, wie 1970 in Polen.
Lassenwir jedoch dieses allgemeine Problem des Staatsmonopols für einen Augenblick beiseite. Sie gilt für alle zeitgenössischen sozialistischen Bewegungen. So wie das wirkliche Wesen des Kapitalismus in der bürgerlichen Republik zum ersten Mal "deutlich" in Erscheinung trat, würde das Wesen des "sozialistischen" Staatsmonopols, die noch unlösbaren Bestandteile seines harten Kerns, heute erst durch die angestrebte demokratische Revolution in der Tschechoslowakei von 1968 entstehen.
Es war kein Zufall, dass der führende Wirtschaftstheoretiker der Reform, Ota Sik, keine wirklichen Arbeiterräte wollte, sondern ein Verwalterregime, das nur von Räten unterstützt wurde... Aber weil wir im Moment noch in der absolutistischen Form leben, die wegen der russischen Verhältnisse unmittelbar nach der Oktoberrevolution auftrat und die sich konsolidierte Nach dem Bürgerkrieg müssen wir die Allgemeingültigkeit des russischen Spezifischen weiter prüfen.
Das, wofür Lenin den Grundstein legte und Stalin vollendete, war nicht der Überbau einer einigermaßen entwickelten Industrie, worum es im gegenwärtigen politischen Kampf zwischen "Konservativen" und "Progressiven" geht, sondern der Überbau der Industrialisierung, ein Werkzeug zur Schaffung der ökonomischen Grundlagen, die für die Verwirklichung des Sozialismus fehlten, ganz gleich, wie er später verstanden wurde.
Die entscheidende objektive Tatsache, die sich in Lenins Korrektur von Marx' Auffassung des Sozialismus und des Staates widerspiegelte, war, dass es an einer Kultur der bürgerlichen Produktivkräfte, an kapitalistischen Arbeitsgewohnheiten, an Disziplin und Kompetenz im weitesten Sinne mangelte. Im Mai 1918, als die verhältnismäßig kleine russische Großindustrie noch nicht wie nach dem Bürgerkrieg stillstand, entwickelte Lenin folgende Denkweise gegen die "linken Kommunisten": "Der Sozialismus ist nicht denkbar ohne kapitalistische Großtechnologie, die nach den neuesten Erkenntnissen der modernen Wissenschaft aufgebaut ist, ohne eine systematische staatliche Organisation, die dafür sorgt, dass Dutzende Millionen Menschen bei der Herstellung und Verteilung von Produkten eine einheitliche Norm strikt einhalten" – ein System, das damals von Deutschland und in der stalinistischen Ära von Amerika vertreten wurde.
"Sozialismus ist auch (!) undenkbar ohne das Proletariat, das über den Staat herrscht. Und die Geschichte... nahm eine so merkwürdige Wendung, dass sie 1918 zwei sozialistische Eierhälften nebeneinander projizierte, wie zwei zukünftige Hühner unter der einzigen Schale des internationalen Imperialismus. Deutschland und Russland von 1918 verkörpern illustrativ die materielle Verwirklichung der ökonomischen, technischen und sozioökonomischen Bedingungen des Sozialismus einerseits und der politischen Bedingungen des Sozialismus andererseits" (LW 27/332).
am Damals sah sich kein Bolschewik in der Aussicht, mit seiner "Hälfte" allein zu bleiben.
Vom geschichtsmaterialistischen Standpunkt aus könnte es kaum einen entfernteren "Zustand des Sozialismus" geben. Doch während Lenin aktiv auf die Revolution im Westen "wartete", formulierte er das Programm, das sich als Stalins Beitrag zur Weltgeschichte erweisen sollte: "Solange die 'Geburt' der Revolution in Deutschland noch andauert, ist es unsere Aufgabe, vom Staatskapitalismus der Deutschen zu lernen, ihn mit aller Kraft zu übernehmen, nicht vor diktatorischen Methoden zurückzuschrecken, die diese Machtübernahme noch weiter beschleunigen werden; so wie Petrus (!) die Übernahme der westlichen Kultur durch das barbarische Russland beschleunigte, ohne sich von barbarischen Methoden des Kampfes gegen die Barbarei abschrecken zu lassen" (LW 27/333).
1921 fügte er hinzu: "Solange es in anderen Ländern keine Revolution gibt, werden wir Jahrzehnte (!) um die Probleme zu entwirren..." (LW 32/227).
Mindestens Für die überwältigende Mehrheit der damaligen russischen Bevölkerung, d.h. die Bauernschaft, bedeutete dies, dass mit Jahrzehnten der Revolution von oben gerechnet werden konnte, für die "Interessen" einer ungeborenen dritten oder vierten Generation.
Das bedeutete, dass sie von den Leiden der ursprünglichen Kapitalakkumulation nicht verschont bleiben würden. Während der "zweiten Revolution", der Kollektivierung, waren die Bauernmassen die Objekte des Fortschritts. Sogar die Armut der Dörfer wurde in eine Gewaltmaschinerie hineingezogen, die Petrus vor Neid erblassen ließ. Die gewaltsame Kollektivierung hat die russischen Dörfer so stark deprimiert, dass die riesige Sowjetunion immer noch nicht ohne amerikanisches Getreide auskommt.
Nach Lenins Tod nahm Gorki in seinem großen Nachruf in einem Abschnitt über die Bauern das zweiseitige Drama zwischen ihnen und den Bolschewiki vorweg. Er schrieb: "Alles, was ungewöhnlich ist, hindert die Menschen daran, so zu leben, wie sie es wollen. Sie sehnen sich – wenn sie sich sehnen – Keineswegs nach einer grundlegenden Veränderung ihrer sozialen Gewohnheiten, sondern erst nachdem das, was sie haben, vermehrt werden soll.
Der Grundton des Stöhnens und Klagens der Mehrheit lautet: "Hindere uns nicht, so zu leben, wie wir es gewohnt sind!" Wladimir Iljitsch Lenin war ein Mann, der wie kein anderer vor ihm die Menschen daran zu hindern wusste, das Leben zu führen, an das sie gewöhnt waren" (Lenin und Gorki, Berlin und Weimar 1964/53 f.) Die Summe des individuell empfundenen Unglücks wächst, wenn der Lauf der Geschichte beschleunigt wird.
Die Bolschewiki wollten diesen schrecklichen Zusammenstoß mit der Mehrheit der Bauernschaft nicht.
Gerade weil sie das wegen ihrer Stimmung unbedingt vermeiden wollten, hatten sie Mitte der zwanziger Jahre die "rechten Kräfte" Bucharins gegen die "linken Kräfte" Trotzkis gegenübergestellt, die praktisch unmittelbar nach dem Bürgerkrieg die industrielle Akkumulation auf Kosten der reicheren Bauern erzwingen wollten. Denn die Bauern wurden später gezwungen, die "fünf verlorenen Jahre" teuer zu bezahlen Schwieriger noch, in kürzerer Zeit – und mit enormen materiellen und politischen Verlusten für die gesamte Gesellschaft – ist es leicht, im Nachhinein zu schlussfolgern, dass die linke Opposition "Recht hatte".
Aber warum konnte sie die Partei nicht überzeugen – in einer Zeit, in der die politische Meinung bereits durch das Gewicht des Apparats deformiert, aber noch in keiner Weise von der Sicherheitspolizei kontrolliert wurde? Warum widersetzte sich selbst Lenin, der den GOELRO-Plan (Staatliche Kommission für die Elektrifizierung Russlands) angeregt hatte, anfangs gegen die Forderung nach einem Industrialisierungsplan für den ganzen Staat und der entsprechenden Ausweitung der Rechte des Staatlichen Plankomitees?
Nachdem die NÖP die formalen Voraussetzungen für die Befriedigung der Mindestbedürfnisse der Bauernschaft geschaffen hat, muss der Wiederaufbau der Vorkriegsindustrie, und natürlich vor allem des verarbeitenden Gewerbes (Werkzeuge, landwirtschaftliche Maschinen, Textilien usw.) erst die Möglichkeit bieten, die Bauernschaft zu befriedigen. Materialabdeckung für die Produkte, die die Landwirte hergestellt hatten.
Diese konzentrierte sich zunächst, nicht zuletzt, weil die relative Stabilität der innenpolitischen Lage davon abhing. So konnte Stalin noch 1926 dem Zentralkomitee erklären, dass der geplante Dnjepr-Staudamm für die Sowjetunion ebenso nützlich sein würde wie ein Grammophon für einen Bauern ohne Kuh.
Gegen Ende der zwanziger Jahre stellte sich heraus, dass die Dynamik der bäuerlichen Warenproduktion, die durch die Revolution entfesselt worden war, die industrielle Entwicklung hinter sich gelassen hatte.
Unzufrieden mit den steigenden Preisen der unzulänglichen Industriegüter begann das Kulakentum eine Erpressung der Sowjetmacht, indem es sich weigerte, Getreide für die Versorgung der Städte zu liefern. Die nun folgende unvorbereitete Hinwendung zur Kollektivierung der Landwirtschaft, ohne dass die Industrialisierung einen Vorsprung hatte und der deshalb zwangsweise zurückgezogene Teil des ersten Fünfjahresplans Die Antwort auf die Frage nach dem Überleben des nichtkapitalistischen Systems, die von der Bauernschaft mit dem Kulakentum an der Spitze erhoben wurde.
Aber angesichts dieser Entwicklung, zu der die Bolschewiki getrieben wurden, kann die "rein ökonomische" vernünftige Kritik, der Prozess der Industrialisierung als Ganzes sei alles andere als ein denkbares Optimum, nur akademischen Charakters haben. Ohne den von den Bolschewiki in Gang gesetzten Zwangsapparat wäre Rußland immer noch ein Bauernland, und wahrscheinlich noch dazu ein kapitalistisches.
Und man darf nicht vergessen, dass die politische Schwäche der Opposition und damit die hypothetische Alternative, die sie darstellte, etwas war, das zu den sekundären Phänomenen der Zeit gehörte. Die Historiker, und besonders die Sowjets, mögen angeben, inwieweit Modifikationen möglich waren, die das Ausmaß der Opfer und Verluste und die Tiefe der darauf folgenden Agrardepression verringert hätten.
Auf jeden Fall war der Zusammenstoß als solcher Unvermeidlich, und um so mehr, als die Geschichte seither bewiesen hat, dass selbst eine genügende Versorgung mit modernen landwirtschaftlichen Maschinen die Bauern in keiner Weise automatisch dazu bewegt, die Kollektivierung zu akzeptieren. In Sowjetrussland waren die Bauern die stärkste Klasse der Bevölkerung, und bis 1929 waren es wirklich nur sie, die von den sozialen Unruhen profitierten.
Sie müssen das Objekt einer zweiten Revolution sein.
Und was ist mit der russischen Arbeiterklasse mit der proletarischen Basis der Diktatur? Diese Frage wurde schon viel früher akut, in der lebhaften Gewerkschaftsdiskussion von 1920/21, kurz vor dem Aufstand in Kronstadt. Die Fabrikarbeit, die Fabrikdisziplin hat erst mit der Machtübernahme der Arbeiterpartei ihren intellektuell entfremdenden Charakter verändert, die politische Revolution kann für den Arbeiter als Mensch kein neues Leben hervorbringen.
In einem rückständigen Land ist die Generation, die sich der Fabriken bemächtigt, sogar eine ganze Generation Epoche von der Eroberung der materiellen Früchte des eigenen Handelns. Deshalb wird nur die Schicht der Arbeiterklasse, die in der Lage ist, sich über die Konzerninteressen zum politischen Bewusstsein zu erheben, eine mehr als vorübergehende Änderung ihrer Einstellung zur Arbeit erfahren.
Tatsächlich verschwindet aber eben dieses Element aus der weiteren Fabrikarbeit, weil es an anderen, persönlichkeitsfördernderen Stellen im neuen sozialen und staatlichen Aufbau gebraucht wird. In der Stunde der Revolution stellt sich heraus, dass die alte Gesellschaft nur einer Minderheit der unterdrückten Klasse so viel psychische Energie zur Verfügung gestellt hat, dass sie sich aktiv an einem Aufstand beteiligen kann.
Gewiss brachten die meisten von ihnen genug Kraft für kollektives Handeln auf, um unter erfahrenen Führern die Macht zu ergreifen, und sehr viele genug für ein Opfer im Bürgerkrieg. Eine leitende Funktion, eine Befehlsposition, erfordert ein gewisses Maß an Selbstbewusstsein und Ausdruckskraft, wie bei den Ausgebeuteten sind persönliche Glückstreffer. Darin liegt der Grund, warum die Arbeiterklasse, anders als die Bourgeoisie, nicht ohne ein organisiertes "Gehirn" siegen kann, sondern ohne eine intellektuelle Avantgarde, die die fähigsten Proletarier intellektuell und emotional über ihre durchschnittliche Umgebung erhebt.
Was passiert mit der Arbeiterklasse nach dem Sieg?
Eine Revolution erweckt in den Herzen der Beteiligten immer die grenzenlose Hoffnung auf eine große und glückliche Veränderung aller Lebensbedingungen. Hölderlin sagt in Hyperion etwas, was nicht jeder auszudrücken vermag, was aber fast jeder spürt, wenn seine Bewegung ihren Höhepunkt erreicht: "An dem Banner allein wird niemand unser künftiges Volk erkennen.
Alles muss verjüngt werden, muss grundlegend anders sein, das Verlangen mit Ernst erfüllt und die ganze Arbeit mit Freude! ... Und kein einziger Augenblick darf uns an die flache Vergangenheit erinnern."
Das ist eine psychologische Wahrheit. Und die massenweite Die Enttäuschung und Nüchternheit darüber, wie wenig sich im Alltag verändert hat, wird dann als Schatten folgen, vor allem bei denen, die nicht die Voraussetzungen haben, die verdichtete Perspektive in eine aktive Rolle bei der langfristigen Veränderung der Gesellschaft zu übersetzen.
Für die vielen Menschen, die nach der Revolution keine – in einem gewissen subjektiven Sinne – freie Aktivität erreicht haben, hat sich das Leben nicht wesentlich verändert. Es ändert sich nur die Umstände, die Szenerie ändert sich schneller, für manche zu schnell.
Viele Arbeiter begegneten der neuen Führung, die überdies nicht immer frei war von dem "kommunistischen Stolz" der Fortgeschrittenen, den Lenin zu den größten Feinden der Bewegung zählte, mit Vorbehalten, und manchmal mit Mißtrauen oder sogar mit Aufstand unter dem Einfluß der menschewistisch-sozialrevolutionären und anarchistischen Strömungen, die die Bolschewiki unterdrückt hatten.
Die Bolschewiki müssen mit Hilfe der Gewerkschaften Disziplinargerichte einrichten gegen Herumlungern und Produktionsdiebstahl und versuchen Sie, ein Bonussystem gegen die starke Nivellierungstendenz zu implementieren.
Da die Probleme der Lebensmittelversorgung, der Treibstoffversorgung und des Transports nach dem Bürgerkrieg ein Teufelskreis bildeten, ging die Großindustrie am Boden. Die Fabrikarbeiter und ihre Familien hungerten.
Wenn sie überhaupt etwas konnten, dann war es oft nur die Kleinserienproduktion, wie die legendären Feuerzeuge, und sie mussten einiges davon in Form von Sachleistungen auf den Schwarzmarkt bringen, um am Leben zu bleiben.
Mit der neuen Ökonomischen Politik von 1921, die die wirtschaftlichen Beziehungen zu den widerspenstigen Bauern sichern sollte, verschärfte sich die ideologische Spannung in der Arbeiterklasse noch mehr, da diese, die sich der politischen Macht anmaßte, zugleich eine Aschenputtelrolle in der Konsumtion spielen musste.
Alle bisherigen Parteioppositionen, von den "linken Kommunisten" über die "Arbeiteropposition" bis hin zur "Demokratischen Partei" "Die Zentralisten" drückten auf die eine oder andere Weise die Enttäuschung der Arbeiterschichten aus. Sie sahen sich um ihr Erstgeburtsrecht betrogen. Es war eine Enttäuschung, die sich in keiner Weise auf das spezielle Problem des Lebensunterhalts konzentrierte, sondern letztlich mit der erneut subalternierenden Rolle der arbeitenden Mehrheit in der Gesellschaft zusammenhing.
Verkannt, so etwaErnest Mandel (Marxistische Wirtschaftstheorie, Frankfurt 1968/660 ff.), wenn er die zunehmende Entfremdung zwischen Arbeiterklasse und Partei vor allem auf die Politik zurückführt, die sie zum Verzicht auf den Konsum gezwungen hat, d.h.
auf eine unzulängliche Lösung des "fundamentalen Widerspruchs zwischen einem Nichtkapitalisten (hinter diesem Wort verbirgt sich Mandels allgegenwärtige Ungenauigkeit, die sowjetischen Verhältnisse für postkapitalistisch zu halten!) Produktionsweisen und bürgerliche Verteilungsverhältnisse". Auch in der Situation nach dem Bürgerkrieg, als man noch nicht von jemandem sprechen konnte, der zu groß war Die politischen Bedingungen für die Einigung über das notwendige Ausmaß der Opfer entglitten den Bolschewiki in einer demokratischen Diskussion mit der Mehrheit der Arbeiter.
Die Unterdrückung der "alten" Arbeiterklasse, die Ende der zwanziger Jahre begann und die dazu führte, dass durch die Veränderungen in der Landwirtschaft Millionen von Menschen in die Industrie geworfen wurden, lässt die Idee einer Abstimmung unter den Massen über die Verteilung des Mehrprodukts im konkreten sowjetischen Fall höchst illusorisch erscheinen. Auf der anderen Seite hat die jugoslawische Praxis, die nach dem Zweiten Weltkrieg unter dem indirekten Schutz der Sowjetunion ermöglicht wurde, in keiner Weise bewiesen, dass die sozialistische Demokratie "an sich", in dem Sinne, wie Mandel beabsichtigt ist, wirtschaftlich effizienter ist.
Mit Blick auf die Sowjetunion in den zwanziger und dreißiger Jahren ist das Gegenteil zu befürchten.
Als sich die vereinigte linke Opposition anschickte, gegen die Parteiführung zu stürmen, Im Jahre 1926 richtete das Politbüro der Kommunistischen Partei Italiens einen Ermutigungsbrief an das Zentralkomitee der KPdSU, vor allem an Trotzki, Sinowjew und Kamenew, in dem es die Probleme der sowjetrussischen Arbeiterklasse wie folgt zusammenfasste:
"Genossen, noch nie ist es in der Geschichte vorgekommen, dass eine herrschende Klasse als Ganzes einen niedrigeren Lebensstandard hatte als bestimmte Elemente der Klasse, die beherrscht und unterworfen wurden.
Dieser ungeheure Widerspruch ist ein Vieles, das die Geschichte dem Proletariat vorbehalten hat. In diesem Widerspruch liegt die größte Gefahr der Diktatur des Proletariats, besonders in den Ländern, in denen der Kapitalismus noch keinen großen Aufschwung erhalten hat und wo es ihm noch nicht gelungen ist, die Produktivkräfte zu vereinigen. Aus diesem Widerspruch heraus ... Es entstehen ein korporatistischer Geist und eine aristokratische Schicht der Arbeiter.
Und doch kann das Proletariat nicht zur herrschenden Klasse werden, wenn es nicht abschafft indem sie ihre Unternehmensinteressen aufgeben. Sie kann ihre Hegemonie und Diktatur nicht aufrechterhalten, wenn sie ihre unmittelbaren Interessen nicht dem Allgemeininteresse opfert. Es ist gewiß leicht, sich auf diesem Gebiet in Demagogie zu üben, und es ist leicht, sich an die negativen Seiten des Widerspruchs zu klammern: "Bist du, die schlecht ernährten und schlecht gekleideten Arbeiter, der der Herr ist, oder bist du der pelzige NÖP-Mann, der über alle Güter der Erde verfügt?" ...
Auf diesem Gebiet ist es leicht, demagogisch zu sein, und es ist schwierig, darauf zu verzichten, wenn man sich mit dem Begriff des Korporatismus auseinandersetzt und nicht mit dem Leninismus, d.h. mit der Lehre von der Hegemonie des Proletariats, die sich historisch in der einen oder anderen bestimmten Position befindet" (Gramsci, "Philosophie der Praxis", Frankfurt 1967/124 f).
und es ist unmöglich, sie im Rahmen der leninistischen Tradition zu widerlegen.
Aber wenn jetzt Die Arbeiterklasse zeigt keine "Einsicht", wenn der Kampf zwischen den Führern nur die Tatsache widerspiegelt, dass das Band zwischen der Avantgarde und der Klasse bereits bis zum Zerreißen gespannt ist? Wenn die Arbeiterklasse als Ganzes nicht diese "heilige Menge" ist, wenn sie sich nicht in einem Leben der Transzendenz dieser Welt gefangen nehmen lässt? Das italienische Politbüro sagt, dass seine Diktatur dann nicht von Dauer sein kann.
Oder dass man versuchen muss, ihm die Aufgabe aufzuerlegen, sich über seine korporativen Interessen zu erheben und zu diesem Zweck die Diktatur des Proletariats im Proletariat zu reproduzieren. Um konkret zu bleiben, muss man sich darüber im Klaren sein, dass die bevorstehende Industrialisierung die Zahl der Arbeiter